Dharma Brauchen wir, das Dharma zu studieren?

[Igor07]

In einem Vortrag sagt er, dass er seine vorigen Leben gesehen hat, so viele, dass man ganz Thailand damit bedecken könnte. Dann hat er gesehen, wie alle Wesen auf den fünf Daseinsfährten durch das Samsara wandern. Er sagt, dass er nicht lügt und dass er über 50 Jahre gewartet hat, bis er das öffentlich mitgeteilt hat.
Ich denke ein Ajahn, der so lange und so intensiv praktiziert hat, lügt tatsächlich nicht und erliegt auch keinen Fantasievorstellungen. Dieser Vortrag hat mich äußerst beeindruckt, es kpmmt wohl selten vor, dass ein Ajahn so offen über seine Erfahrungen spricht.

Das wollte ich auch loswerden.


Warum sollte er lügen? Das macht doch keinen Sinn, sogar die Frage danach.


Der Fokus, so wie ich es sehe, liegt darin, das ganze Phänomen aus der richtigen Perspektive zu betrachten.


Und zwar:

Typisches Missverständnis: Man könnte es für eine rein mythologische oder folkloristische Darstellung halten, die für den modernen Menschen wenig Relevanz hat. In Wahrheit ist das Lebensrad eine aufschlussreiche Infografik des menschlichen Geistes. Jeder Bereich des Rades repräsentiert nicht nur einen kosmologischen Ort, sondern auch einen psychologischen Zustand, den wir hier und jetzt erfahren können – von „himmlischer“ Freude bis zu „höllischer“ Qual. Es ist eine Landkarte unserer inneren Welt und eine ständige Erinnerung an die Mechanismen, die unser Leiden erzeugen.

Das kann jeder nachvollziehen. Oder wie Ajahn Chah sagt: Diese Wiedergeburt mit all den möglichen Bereichen passiert tausendmal pro Tag. Nur-Geist-Schule schildert es so genau wie die moderne Neurowissenschaft, denn alles, was wir als die Welt "da draußen" wahrnehmen, existiert in unserem Geist. Wenn er von den Geistesgiften verblendet ist, dann sehen wir alles so verzerrt und greifen nach den Dingen, die uns am Ende nur noch mehr Leiden bescheren. Der ganze Mechanismus besteht darin, die Kette der bedingten Entstehung korrekt zu verstehen. Und sie verläuft auch nicht linear, also zuerst A, dann B als Folge, sondern ist sich selbst erhaltend oder wie selbst durch, also unsere Unwissenheit perpetuiert den Kreislauf. Und es liegt in unserer Kraft, diese Kette zu durchbrechen. Noch ein sehr tief verankertes Missverständnis ist, dass alles Leiden ohne Ende ist. So kann einigen die Lust zu leben und das Leben zu genießen regelrecht vergehen. Für depressive Menschen dient der Buddhismus dann als Schlupfloch, sie fühlen sich bestätigt und leiden brav weiter. Was ich echt fatal finde. Die ganze Liste kann man hier Hier finden.

 

[mukti]

Warum sollte er lügen? Das macht doch keinen Sinn, sogar die Frage danach.

Eben, warum sollte er lügen. Ajahn Maha Buah sprach davon, dass er seine vergangenen Leben gesehen hat, nicht von seinen Geisteszuständen in diesem Leben.

 

[Igor07]

. Ajahn Maha Buah sprach davon, dass er seine vergangenen Leben gesehen hat, nicht von seinen Geisteszuständen in diesem Leben.

Das ist korrekt. Aber wo entstehen all diese vergangenen Leben? Das wäre dann die richtige Frage.
Ajahn Sumedho pflegte zu sagen: „Die Welt ist in eurem Geist“. Nicht woanders.
Und was steht im Pali -Kanon?



"In diesem klafterlangen Körper, mit seinen Gedanken und Wahrnehmungen, dort ist die Welt, der Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und der Pfad, der zum Aufhören der Welt führt. Und jemand, der die Welt erkennt, erreicht das Ende der Welt. Mit dem Erreichen des Endes der Welt begehrt er weder nach dieser Welt noch nach einer anderen."
(SN 2, 26)


Wo entstehen diese ganzen Wahrnehmungen? Das ist die Frage. Nicht, ob es das Leben davor oder danach gibt, denn ich kann sowieso das Ende der Welt nur im eigenen Geist erlangen.
Und was sagt Ajahn Chah? Das klingt nach Zen , aber nicht nach dem Yoga und den ganzen Upanishaden, die all diese Gedanken hervorbrachten.

Er sagt:

"Das Buddha-Dhamma findet sich weder im Voranschreiten noch im Zurückgehen noch im Stillstehen. Dies ist dein Ort des Nicht-Verweilens."
Ajahn Chah, Zitat aus Die Insel (2021).


WO? Befindet sich das Ort des Nicht-Verweilens?


Die ganze Welt, all diese Wiedergeburten, wo passieren sie? Warum passieren sie? Und wann können wir dukkha beseitigen?
Nur im Jetzt, so zitiert Ajahn Amaro wieder Zen:

"In diesem Moment ist nichts, das beginnt zu sein. In diesem Moment ist nichts, das aufhört zu sein. In diesem Moment also gibt es weder Geburt noch Tod, die beendet werden müssten."

Und das wäre für mich das korrekte Verstehen, ansonsten sehe ich da keinen Unterschied, was früher war.
Jeder kann es anders sehen, also ist es nicht mein Problem.

Die Quelle war:

Ajahn Amaro
"Auf den Geist kommt’s an
Der phänomenologische Zugangzur Lehre des Buddha"
aus dem Englischen vonBernd Golz

https://muttodaya.org/books/auf_den_geist_kommts_an.pdf

Und was erzählte uns @Martin1980 ?

"Da ist dann nichts mehr was geboren wird und nichts mehr was sterben könnte."

Genau das!

"Denn wisse:
außerhalb deiner meta-psychischen Projektionen gibt es weder
Götter noch Dämonen noch den Richter des Todes – nicht
einmal das sogenannte „Bardo“. Begreife dies endlich und
werde frei."

Aus: Paul Debes, "Die Lehrreden des Buddha", Band 7, Seite 6224- https://www.buddhistisches-seminar.de/


So sehen wir genau dieselben Gedanken. In einer anderen Verkleidung, aber der Sinn dahinter ist gleich.

 

[mukti]

Das ist korrekt.

Ajahn Maha Bua hat also seine vergangenen Leben gesehen, er lügt nicht sagst du. Andererseits sagst du, nach dem Tod ist alles vorbei und die fünf Daseinsfährten beziehen sich nur auf Geisteszustände im gegenwärtigen Leben. Wie kann man denn gleichzeitig zwei einander widersprechende Ansichten haben?

 

[Igor07]

Andererseits sagst du, nach dem Tod ist alles vorbei und die fünf Daseinsfährten beziehen sich nur auf Geisteszustände im gegenwärtigen Leben. Wie kann man denn gleichzeitig zwei einander widersprechende Ansichten haben?

Für mich als Igor wird es vorbei sein, denn der Grundpfeiler des Buddhismus ist anatta , kein atman oder atta.

Was für dich widersprüchlich klingt, weil du dich an die Idee des Lebens nach dem Tod wie an einen Strohhalm klammerst, aber ich mache kein Drama daraus.

Karma kann genau deswegen funktionieren, weil es kein Atman gibt, ansonsten wäre die Welt wie eingefroren.

Wenn der historische Buddha seine ehemaligen Existenzen erinnerte, dann war kein Atman darin.

Er benutzte einfach das Wort „Ich“ als reine Konvention.

So sinngemäß war die Antwort auf meine Frage von Tivagaro Bhikkhu ..Der Begriff „persönliche Wiedergeburt“ ist Nonsens, ein Unsinn, denn wer? sollte wiedergeboren werden?

Wenn ich darüber nachdenke, fällt mir das von Nyanatiloka ein:

Der Buddha nämlich bediente sich bei Darlegung seiner Lehre bisweilen der zwecks gegenseitiger Verständigung im gewöhnlichen Verkehr gebräuchlichen 'konventionellen Ausdrucksweise', bisweilen aber der der Wahrheit im höchsten Sinne entsprechenden philosophischen Ausdrucksweise.


Im höchsten Sinne (paramattha) nämlich, so lehrt der Buddhismus, ist das sog. Dasein ein bloßer Prozess von beständig wechselnden körperlichen und geistigen Phänomenen, und weder innerhalb noch außerhalb dieses Werdeprozesses ist irgend eine beharrende Ich-Einheit oder Persönlichkeit anzutreffen.


Wenn also in den Texten von einem Wesen, einer Person, einem Selbst oder gar von der Wiedergeburt eines Wesens die Rede ist, so ist das selbstverständlich nicht im absoluten und höchsten Sinne (paramattha) gesagt, sondern als bloße 'konventionelle Ausdrucksweise' (vohāra-vacana)aufzufassen.

Paramattha-sacca, -dhamma, -vacana, -desanā


Weiter können wir es lassen, denn auf reine persönliche Auseinandersetzungen darüber, wer recht hat oder wer nicht, habe ich keine Lust und keine Zeit, also sorry.

P.S.

„Es ist der Fehler deines Geistes und deiner Augen, dass du an den
Zyklus von Tod und Wiedergeburt gebunden bist. Ich frage dich jetzt:
Wo genau sind dein Geist und deine Augen?“
~ Das Ṡūrangama Sūtra (BTTS 2003 edn)

Also:
"keine bleibende Stätte für eine
unabhängige Identität."
S.74, nochmal:

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/amaro/Die%20Insel-Web.pdf

Für das beste Verständnis wäre es auch lehrreich, das Herz-Sutra zu lesen, das auch die Autoren der Anthologie über Nibbana sowie MMK zitieren. Mit dem Tod ist für die konkrete Person alles vorbei; wenn die Skandha-s wegfallen, dann ist es aus.
Und auch für einen Arahat , wenn der Körper stirbt, ganz gleich, ob er sich an etwas erinnern kann oder nicht, spielt es für Dukkha und sein Ende keine Rolle.

Die ganze Verwirrung entsteht deswegen, denn diese Wiedergeburt können sehr viele wirklich erinnern, also es ist real. Aber es gibt kein „mein Selbst“ dabei, denn alles, was bedingt entstanden ist, ist vergänglich.


Sie alle reden über die ehemaligen Existenzen, aber es gibt keine feste, unabhängige Identität darin, nur der Strom der Ursachen und Bedingungen. Das ist die bedingte Entstehung (pratītyasamutpāda / paṭiccasamuppāda), ein Naturgesetz im Buddhismus, vergleichbar mit der Gravitation.


Im Umkehrschluss: Wenn man über die persönliche Existenz nach dem Tod spricht, kann man zwar vieles behaupten, aber nicht im Sinne des Buddhismus. Es kann sein, dass es auch so möglich ist, wie in anderen Religionen, aber ich sehe darin keinen Widerspruch.


Mettiko Bhikkhu wie auch Ñāṇavīra Thera sagen, dass Wiedergeburt wirklich existiert, aber der ganze Mechanismus nicht vollständig erklärbar ist. Die ganze Sache mit dem "himmlischen Musikanten" habe ich woanders sehr ausführlich behandelt. Das war die Reaktion des Buddha auf bestimmte Ansichten der damaligen Brahmanen. Dazu gibt es einen sehr interessanten Artikel von Bhikkhu Anālayo, aber ich würde es einfach dabei belassen.

Viel Spaß.

 

[mukti]

Für mich als Igor wird es vorbei sein, denn der Grundpfeiler des Buddhismus ist anatta, kein atman oder atta.

Mit diesem körperlich-geistigen Ich ist es nach dem Tod vorbei, aber mit der Ich-Illusion, die durch Begehren bedingt ist, wird es wohl nicht vorbei sein. Deswegen wurde man ja auch geboren, obwohl es kein atta gibt.

Was für dich widersprüchlich klingt, weil du dich an die Idee des Lebens nach dem Tod wie an einen Strohhalm klammerst, aber ich mache kein Drama daraus.

Ich hätte wirklich nichts dagegen, wenn das Dasein nach dem Tod zu Ende wäre. Ohne Anatta-Verwirklichung wird das leider nicht der Fall sein.

Weiter können wir es lassen, denn auf reine persönliche Auseinandersetzungen darüber, wer recht hat oder wer nicht, habe ich keine Lust und keine Zeit, also sorry.

Um's Rechthaben geht es ja nicht, sondern um den Dharma . Jetzt scheint mir sogar, dass wir so ziemlich dasselbe meinen:

Die ganze Verwirrung entsteht deswegen, denn diese Wiedergeburt können sehr viele wirklich erinnern, also es ist real. Aber es gibt kein „mein Selbst“ dabei, denn alles, was bedingt entstanden ist, ist vergänglich.

Es gibt kein Selbst dabei, nur die Illusion bzw. falsche Vorstellung eines Selbst.

 

[Igor07]

Mit diesem körperlich-geistigen Ich ist es nach dem Tod vorbei, aber mit der Ich-Illusion, die durch Begehren bedingt ist, wird es wohl nicht vorbei sein. Deswegen wurde man ja auch geboren, obwohl es kein atta gibt.

Also, mein Lieber, ich kann es nur so erklären, wie ich es verstanden hatte.

Ohne irgendwen zu zitieren. ...Doch, am Ende.

Immer, wenn Ergreifen stattfindet, aufgrund von Unwissenheit, kommt es dann wieder zu Bhava, also man wandert in Samsara.

Durch diese Unwissenheit oder so wie die verkehrte Wahrnehmung entstehen alle Geistesgifte.

Das sollte einfach logisch sein und stimmig dazu.

Aber wie man weiter geboren wird, dazu gibt es viele Theorien, die gegenseitig sogar sich widersprechen.

Und man braucht keinen Tod des Körpers, denn das passiert wieder und wieder, außer Arahat.

Es gibt kein Selbst dabei, nur die Illusion bzw. falsche Vorstellung eines Selbst.

Die ist aber real, in dem Sinne, dass es wirkt.


Der normale Mensch kann nicht anders, als an das zu klammern, was per Natur vergänglich ist, das ist sozusagen der normale Wahnsinn, in dem wir leben.


Es spielt doch am Ende keine Rolle, gibt es dieses „Selbst“ oder nicht.

Dazu Thanissaro Bhikkhu:

Wenn es kein Selbst gibt, das von der Übung profitieren
kann, warum dann damit anfangen? Viele Bücher versuchen, diese
Fragen zu beantworten, aber wenn man sich den Pāli-Kanon (die
älteste erhaltene Aufzeichnung der Lehren Buddhas) ansieht, so
findet man darin keine Aussagen dazu. Es gibt sogar eine Textstelle,
in welcher der Buddha gefragt wird, ob es ein Selbst gäbe oder nicht.
Buddha verweigerte darauf die Antwort.

Und weiter:

...das Erlebte im Licht der vier Edlen Wahrheiten
zu betrachten, erheben sich im Geist gar keine Fragen wie etwa
„Gibt es ein Selbst?“ oder „Was ist mein Selbst?“, sondern vielmehr
Fragen wie „Ist das Festhalten an dieser bestimmten Erscheinung
mit Leiden und Stress verbunden?“; „Bin das wirklich ich, gehört
es mir oder zu mir?“; „Wenn etwas mit Leid behaftet ist, aber nicht
wirklich mich selbst ausmacht oder zu mir gehört, warum dann
daran festhalten?“ Diese zuletzt genannten Fragen verdienen es, ohne
Umschweife beantwortet zu werden, denn sie helfen uns, das Leiden
zu verstehen und vom Festhalten und Anklammern – der Altlast der
Selbstidentifikation – Stück für Stück abzuspalten, bis am Ende alle
Spuren von Selbstidentifikation verschwunden sind, und alles was
übrig bleibt ist grenzenlose Freiheit.
In diesem Sinne verstanden, ist die anattā -Lehre nicht eine „Kein-
Selbst“-Doktrin, sondern eine Nicht-Selbst-Strategie, mit deren Hilfe
Leiden durch Loslassen seiner Ursache aufgelöst werden kann. Das
aber führt zur höchsten, unzerstörbaren Glückseligkeit. An diesem
Punkt fallen Fragen zu Selbst, Kein-Selbst oder Nicht-Selbst einfach
weg. Sobald eine solche völlige Freiheit erlebt wird, warum sollte
man sich dann noch darum bekümmern, was sie erlebt, oder ob es
gar ein Selbst ist oder nicht?“
~ Ṭhānissaro Bhikkhu, ‘Edle Strategie’ (BGM)

Das ganze man hier downloaden:

Buddhistische Gesellschaft München

Die Nicht-Selbst Strategie – Texte zu Anatta

Kategorie(n): Anattā – Nicht-Selbst

veröffentlicht Februar 2008

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/bgm/Die_Nicht-Selbst_Strategie.pdf

 

[Igor07]

Und wenn man dieses Ich nun erforscht dann kommt man an einen Punkt wo es keinen Punkt mehr gibt.

Da ist dann nichts mehr was geboren wird und nichts mehr was sterben könnte.

Das was wiedergeboren wurde, ist vereinfacht ausgedrückt nur Unwissenheit.

Atman, Anatta, Karma, Wiedergeburt usw., usf. Man kann die ganzen Texte studieren, aber sie alle sind nur die Karten, mentale Schablonen, also Schilder, aber kein lebendiger und authentischer Dharma, den man nur im eigenen inneren Geist erleben und erfahren sollte. In diesem Sinne stimme ich total zu, was @Martin1980 sagte.
Und wenn man sich an all diese Texte wie an die Wahrheit in letzter Instanz klammert, so verpasst man die lebendige Lehre und die eigene Befreiung; so wird das berüchtigte Floß zur Last, zur Bürde, zum Hindernis, aber kein Weg, wo die lebendige und wunderschöne Blume auf der Wiese landet, getrocknet im Album: Man weiß alles, aber wird deswegen nicht weise.
Denn der Buddhismus schildert ein inneres Territorium, das ist keine reine objektive Wissenschaft wie Biologie oder Physik. Nur durch und dank den eigenen Herz-Geist- Citta -kann und wahrscheinlich sollte man überprüfen, ob es so stimmt oder nicht.
Und das ist meine eigene Position zum ganzen Faden. So sieht es auch Tivagaro Bhikkhu. Im Buch "über die Katze" . Klingt wieder nach Zen, aber es ist bestimmt nicht meine Schuld.

 

[Hajo]

Und das macht den Unterschied zwischen den Gelehrten und den Weisen.
Der Gelehrte weiß alles, aber nur im Kopf.
Der Weise weiß im Herzen, also in Citta, Herz-Geist; das besitzt eine andere Qualität, eine andere Farbe, die höchste Dimension sozusagen.

Lieber Igor

Eben das hatte ich (vielleicht zu ungeschickt) versucht auszudrücken:

Manche kommen als "Heilige" auf die Welt, denen brauchte der Buddha nicht viel zu erzählen. Selbst von denen, die das Glück hatten, dem Buddha bei Lebzeiten zu begegnen, haben – soweit es aus dem Kanon hervorgeht – nur eine Minderheit genügend Weisheit entwickelt, um das endgültige Ziel zu erreichen.
Um an die Lehre zu kommen, muß man als „Normalsterblicher“ zunächst von ihr Kenntnis haben, danach eine Neigung verspüren, ihr überhaupt folgen zu wollen, dann verstehen lernen, worum es in dieser Lehre eigentlich geht und in der Folge die nötige Motivation entwickeln, den Übungsweg zu gehen u.s.w.

Ist das alles möglich ohne Studium des Dharma?

Jene direkte Erfahrung, von der oben die Rede ist, können vermutlich nur sehr weit entwickelte Wesen willentlich herbeiführen für alle anderen ereignet sie sich wie ein Naturereignis, ist ein Geschenk und bestenfalls die Folge des Heilsweges aber vermutlich nur sehr selten erste Ursache der Motivation.
Wahr ist wohl, daß man zur Weisheit nicht aus dem Studium von Büchern kommen kann aber ohne Lernen, Studieren, Praktizieren geht es - abgesehen von den erwähnten "Heiligen" – ganz gewiß auch nicht. Was bleibt uns Heutigen, die einen leiblichen Buddha leider nicht zur Verfügung haben, anderes für die Wegweisung, als Bücher und die Hoffnung, ihrer einst nicht mehr zu bedürfen, weil auf direktem Wege Weisheit in uns eingekehrt ist? Und wozu tauschen wir Informationen aus, verlinken Quellen u.s.w., wenn das nutzlos ist?

Und wenn das Studieren ausreichend wäre, dann würden wir das Wesen der Religion als un-trenn-bare , un-mittel-bare und innigste Erfahrung auf das Level der Philosophie herabstufen,

Soweit ich sehen kann, war nirgendwo die Rede davon, daß das Studieren ausreichend wäre - im Gegenteil

Herzlichst

 

[mukti]

Also, mein Lieber, ich kann es nur so erklären, wie ich es verstanden hatte.

Immer, wenn Ergreifen stattfindet, aufgrund von Unwissenheit, kommt es dann wieder zu Bhava, also man wandert in Samsara.

Durch diese Unwissenheit oder so wie die verkehrte Wahrnehmung entstehen alle Geistesgifte.

Das sollte einfach logisch sein und stimmig dazu.

Also Unwissenheit - Begehren - Ergreifen - Werden - Samsara.

Das Dasein besteht aus körperlichen und geistigen Phänomenen (khandha), die aufgrund von Unwissenheit bzw. verkehrter Wahrnehmung als Ich oder Selbst angenommen werden. So entsteht das "Ich bin". Ich bin nicht aus mir selbst heraus, es ist immer ein "Ich bin dieses", nämlich die khandha. Wäre ich ohne Ursache aus mir selbst heraus, wäre ich ewig und unveränderlich. Das bin ich aber nicht, aufgrund von Unwissenheit bin ich geworden, wurde geboren unter bestimmten Bedingungen, mit einer bestimmten Konstellation der khandha. Demnach war die Unwissenheit vor meiner Geburt unter anderen Bedingungen, mit einer anderen Konstellation der khandha vorhanden, mit der verkehrten Wahrnehmung "Dies bin ich".

Solange Unwissenheit besteht, besteht die Vorstellung "Ich bin". Khandha setzen sich zusammen und fallen am Ende wieder auseinander - Geburt und Tod. Jedesmal ist das "Ich bin" dabei, "Ich bin dieses Wesen" - Samsara. Das erscheint mir logisch und stimmig.

Atman, Anatta, Karma, Wiedergeburt usw., usf. Man kann die ganzen Texte studieren, aber sie alle sind nur die Karten, mentale Schablonen, also Schilder, aber kein lebendiger und authentischer Dharma, den man nur im eigenen inneren Geist erleben und erfahren sollte.

Klar, aber ohne Karte wird man kaum den Weg nach innen finden, wo sich der Dharma lebendig und authentisch erfahren lässt.

Es spielt doch am Ende keine Rolle, gibt es dieses „Selbst“ oder nicht.

Für mich hat die Anatta-Lehre jedenfalls eine große Bedeutung, am Ende bin ich ja noch lange nicht. Das Selbst scheint es nur als Vorstellung zu geben.

Und wenn man sich an all diese Texte wie an die Wahrheit in letzter Instanz klammert, so verpasst man die lebendige Lehre und die eigene Befreiung; so wird das berüchtigte Floß zur Last, zur Bürde, zum Hindernis, aber kein Weg, wo die lebendige und wunderschöne Blume auf der Wiese landet, getrocknet im Album: Man weiß alles, aber wird deswegen nicht weise.
Denn der Buddhismus schildert ein inneres Territorium, das ist keine reine objektive Wissenschaft wie Biologie oder Physik. Nur durch und dank den eigenen Herz-Geist- Citta -kann und wahrscheinlich sollte man überprüfen, ob es so stimmt oder nicht.

Wenn ein tugendhafter Mensch der im Ruf großer Weisheit steht, behauptet dass er die höchste Wahrheit lehrt, höre ich ihm erstmal unvoreingenommen zu, mit einem offenen, konzentrierten Geist und vertrauensbereitem Herzen. Dann regen sich entweder zuviele Widerstände in mir oder es dominiert eine Inspiration, die mich schließlich diese Lehre praktizieren lässt. Die lebendige Erfahrung zeigt dann, ob ich in einer Sackgasse lande oder ob die Gewissheit immer mehr zunimmt.

Seit ich die Lehre des Buddha höre, lese und praktiziere so gut ich kann, wird alles besser als je zuvor, das Herz beruhigt sich, der Geist wird klarer, das Vertrauen, das Verständnis und der Ausblick auf vollständige Befreiung nehmen zu. Der unwissende Geist redet manchmal irgendwas drein, aber gegen Buddha, Dhamma und Sangha kommt er nicht an.

 

[Helmut]

Der Titel des Themas ist ja: "Brauchen wir, das Dharma zu studieren." Ja, wir brauchen das Studium der Lehrreden des Buddha. Das alleine reicht allerdings nicht aus. Wir brauchen die Schulung in den Methoden und die Schulung der Weisheit, um die Befreiung aus Samsara zu verwirklichen.

Zur Schulung der Methoden gehören die Entwicklung von Liebe und Mitgefühl, die Entwicklung der Tugenden von Freigebigkeit, Ethik, Geduld usw., aber die Entwicklung des Wunsches nach Befreiung aus Samsara und weiteres. Die Schulung der Weisheit besteht im Wesentlichen in der Überwindung der Ansicht, die die vergänglichen Skandhas für ein wahrhaftes "Ich" und "Mein" hält. Diese Ansicht ist die Wurzel Samsaras. Sie projiziert aufgrund von Unwissenheit ein Eigenwesen auf das abhängige Ich oder Selbst und die übrigen Phänomene.

Methode und Weisheit unterstützen und fördern einander. Man muss sich in beiden schulen. Sich in den Methoden zu schulen, aber die Schulung der Weisheit zu vernachlässigen führt genauso wenig zur Befreiung wie eine Schulung der Weisheit, bei der man die Schulungen in den Methoden vernachlässigt.

Und wie man sich in den Methoden und der Weisheit am besten schult, kann man den entsprechenden Lehrreden des Buddha entnehmen.

Schult man sich also in beiden, so verstärken sie sich gegenseitig und man wird gewiss Fortschritte auf dem Pfad zur Befreiung machen. Ein langer Atem ist allerdings auch noch erforderlich, um Erfolg zu haben.

 

[Igor07]

Für mich hat die Anatta-Lehre jedenfalls eine große Bedeutung, am Ende bin ich ja noch lange nicht. Das Selbst scheint es nur als Vorstellung zu geben.

Da frage ich mich, hast du den Artikel von Thanissaro Bhikkhu ein wenig überflogen?


Wie es Buddhadhamma sehr klar aufzeigt, der Arahat hat wohl sehr gute Vorstellungen über das eigene „Selbst“, er kann vorausplanen und entscheiden, sein Geist funktioniert einwandfrei, aber er haftet nicht mehr an. War auch zitiert.


Auch wurde Mallikā Sutta zitiert. Warum denn? Immer dasselbe zu wiederholen oder zu posten, weil du einfach das alles als Argumentation ignorierst, so mein persönlicher Eindruck.


Wenn wir aneinander vorbeireden, dann macht es keinen Sinn, weiter zu diskutieren.

 

[Igor07]

Ist das alles möglich ohne Studium des Dharma?

Jene direkte Erfahrung, von der oben die Rede ist, können vermutlich nur sehr weit entwickelte Wesen willentlich herbeiführen für alle anderen ereignet sie sich wie ein Naturereignis, ist ein Geschenk und bestenfalls die Folge des Heilsweges aber vermutlich nur sehr selten erste Ursache der Motivation.
Wahr ist wohl, daß man zur Weisheit nicht aus dem Studium von Büchern kommen kann aber ohne Lernen, Studieren, Praktizieren geht es - abgesehen von den erwähnten "Heiligen" – ganz gewiß auch nicht. Was bleibt uns Heutigen, die einen leiblichen Buddha leider nicht zur Verfügung haben, anderes für die Wegweisung, als Bücher und die Hoffnung, ihrer einst nicht mehr zu bedürfen, weil auf direktem Wege Weisheit in uns eingekehrt ist? Und wozu tauschen wir Informationen aus, verlinken Quellen u.s.w., wenn das nutzlos ist?

Danke für den Beitrag, lieber Hajo.
Der springende Punkt, also wie ich es sehe, bei der direkten Erfahrung: Das kann man auch immer anders interpretieren.
Bei bestimmten Zuständen, in denen die Menschen sehr lange auf Retreats meditieren, könnte so etwas wie der Verlust des „Ich“-Gefühls entstehen oder Depersonalisation, zu viele Visionen aus dem Unbewussten dank sensorischer Deprivation usw.
Und jede Tradition würde es entsprechend ihrem eigenen Rahmen sehen.
Transpersonale Psychotherapie, Integral-Yoga oder der moderne Zen – das sind nur einige Beispiele.
Was sagt ein "normaler" Psychiater dazu? Hä??
Dharma kann nur dann Sinn machen, wenn das, was dort steht, meinen inneren Erfahrungen entspricht und mir den Schlüssel gibt. Zum Leben.
Aber das ist keine endgültige Wahrheit in der letzten Instanz, die gibt es einfach nicht. Jeder Mensch und jedes Schicksal ist einzigartig.
Zu viel Wissen, das nur im Kopf noch mehr Verwirrung anstiftet, aber nicht mein Innerstes, meine "Seele" sozusagen berührt, bringt mich nicht weiter. So etwas versuche ich hier etwa zu vermitteln.
Der bekannte Psychiater und Bewusstseinsforscher R. D. Laing sagte es sinngemäß so, dass Psychotiker und Mystiker in einem Ozean schwimmen, aber während die zweiten erleuchtet werden, landen die ersten in der Psychiatrie. Wer hat bitte recht?
Dharma ist eigentlich das Produkt, das Konzept, keine Lehre vom Buddha höchstpersönlich. Sogar die Übersetzung erschafft sofort Interpretation – und wie viele Interpretationen haben wir? Aber alle sprechen über den Buddha. Welcher Buddha?

LG. Igor.

P.S.

Eine Gute Absicht ist in sich bereits heilsam.

 

[mukti]

Da frage ich mich, hast du den Artikel von Thanissaro Bhikkhu ein wenig überflogen?

Wie es Buddhadhamma sehr klar aufzeigt, der Arahat hat wohl sehr gute Vorstellungen über das eigene „Selbst“, er kann vorausplanen und entscheiden, sein Geist funktioniert einwandfrei, aber er haftet nicht mehr an. War auch zitiert.

Auch wurde Mallikā Sutta zitiert. Warum denn? Immer dasselbe zu wiederholen oder zu posten, weil du einfach das alles als Argumentation ignorierst, so mein persönlicher Eindruck.

Es geht mir eigentlich gar nicht um Argumentation.

Wenn wir aneinander vorbeireden, dann macht es keinen Sinn, weiter zu diskutieren.

Na gut, dann lassen wir es eben.

 

[Igor07]

Schult man sich also in beiden, so verstärken sie sich gegenseitig und man wird gewiss Fortschritte auf dem Pfad zur Befreiung machen. Ein langer Atem ist allerdings auch noch erforderlich, um Erfolg zu haben.

Interessanterweise würde man bei Dōgen und im Zen niemals so formulieren. Wir alle sind schon wie leidende Buddhas, und durch die Praxis leben wir auch als diese Buddhas.


Nur dank und durch Samsara ist Nirvana in dieser Welt des Samsara möglich und auch umgekehrt. Die Sprache und diese festen Grenzen verfließen sich; was bleibt, ist nur das Hier und Jetzt als das Leben im Jetzt und auch der Tod im Jetzt. Das alles klingt nur deswegen unverständlich und wirr, wenn wir an die verrückte Idee klammern, dass wir irgendwann, wahrscheinlich nach so vielen Wiedergeburten, endlich Nirvana erlangen.

Und warum nicht Hier und Jetzt? Da stellt sich die Frage, auf welche @Martin doch eine sehr einfache Antwort gefunden hatte, und zwar: Es gibt keinen, der geboren wurde, wer sollte dann sterben? Hä?

Ich nehme an, er hatte einfach die Lehre, egal welche, ver-Körper-t. Aber ich sollte existenziellen Philosophen zitieren, denn ich habe Bedenken, mich als verrückt zu entlarven. Oder?

Am Ende zitiere ich kurz aus dem Buch von Muhō Nölke über Dōgen („Der wahre Genuss“, am Ende wird verlinkt):

„Wenn die zehntausende Dinge ohne Ich sind, dann gibt es weder Verirren noch Erwachen, weder Buddhas noch leidende Wesen, weder Entstehen noch Vergehen.“

Und das erinnert mich komischerweise an das hier, aber das ist schon bestimmt Theravada , oder?

„Bloß Leiden gibt es, doch kein Leidender ist da.
Bloß Taten gibt es, doch kein Täter findet sich.
Erlösung gibt es, doch nicht den erlösten Mann.
Den Pfad gibt es, doch keinen Wand'rer sieht man da.“

Mit Hinsicht auf die Leerheit (suññatā):

Kann sein, einige Mönche, die zuerst bestimmt Theravada waren, haben ein wenig kontempliert, und dann entstand später das Herz-Sutra, wo Nirvana schon wie vorweggenommen ist. Aber wir sind alle so verbissen darauf, in Nirvana zu verbleiben. Kann sein, man braucht ein wenig die andere Perspektive, wie im Zen?


Gute Frage, ich lasse es offen.

Für die Gelehrten ist immer die Antwort parat. Ich lasse mich aber verirren, Hauptsache, ich weiß es, also ich mache es mir nicht vor.


Nölke, Abt Muho : Futter für Pferd und Esel: Das Dôgen-Handbuch

 

[Igor07]

Um an die Lehre zu kommen, muß man als „Normalsterblicher“ zunächst von ihr Kenntnis haben, danach eine Neigung verspüren, ihr überhaupt folgen zu wollen, dann verstehen lernen, worum es in dieser Lehre eigentlich geht und in der Folge die nötige Motivation entwickeln, den Übungsweg zu gehen u.s.w.

Ist das alles möglich ohne Studium des Dharma?

Ja, ich denke, die existenzielle Philosophie und so, wie Martin Heidegger empfand, sehr gut diese Vergänglichkeit und die Brüchigkeit des Daseins, und es war auch mein eigener Weg zum Dharma, durch sehr viel Leiden und Tod, den ich sah.


Das war auch genug Motivation, um etwas zu studieren.


Hellmuth Hecker, und das ist das Buddhistische Seminar, erzählt über seine sehr enge persönliche Beziehung zu Heidegger, es gibt sogar ein Buch dazu.


Aber am Ende, egal welches Studium, bringt es einen nicht weiter, ohne manchmal rund um die Uhr die kontemplative Praxis.


Im veröffentlichten Buch: „Der Weg zur Arahantschaft“ erzählt der Autor, dass er manchmal vom Abend an die ganze Nacht meditiert hatte, er war einfach besessen, Nibbana zu erlangen, es koste, was es wolle.

https://muttodaya.org/books/arahattamagga_arahattaphala.pdf

Warum nicht, denn auch im Pali-Kanon gibt es genügend Stellen, wo jeder das in diesem Leben realisieren kann.


Im Buddhadhamma ist das sogar die Grundidee. So wie im Buch über die Katze.

Da bitte schön, nicht von mir:

Nibbāna (nibbāna), das höchste Ziel des Buddhismus, ist ein Zustand, den ein Mensch in diesem gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahren kann. Wenn man sich bemüht und sich hinreichend vorbereitet, braucht man nicht auf ein nächstes Leben zu warten – wie eine der Eigenschaften von Nibbāna (nibbāna) lautet: sandiṭṭhikaṃ (selbst klar erkennbar, in diesem Leben erfahrbar) und akālikaṃ (nicht zeitgebunden, unabhängig von der Zeit).1


Und es sind verschiedene Übungswege dargelegt worden, um Nibbāna (nibbāna) im Hier und Jetzt (diṭṭhadhamma), also in diesem Leben, in der Gegenwart, mit eigenen Augen erkennbar, zu verwirklichen.2 Deshalb gibt es das Buddhawort, das bekräftigt:

„Wir sprechen so: Ein verständiger Mann, der nicht prahlt, keine Falschheit kennt und aufrichtig ist, möge kommen! Wir werden ihn unterweisen, wir werden ihm den Dhamma darlegen. Wenn er der Unterweisung gemäß praktiziert, wird er mit eigenem höchsten Wissen jenen herausragenden Gewinn, um dessentwillen die Söhne aus gutem Hause von zu Hause in die Hauslosigkeit ziehen, unmittelbar in diesem gegenwärtigen Dasein erfahren und verwirklichen – (in einer Zeitspanne von) sieben Jahren … sechs Jahren … fünf Jahren … bis hin zu einem Monat … einem halben Monat … sieben Tagen.“3

10.1.1 Das höchste Lebensziel ist etwas, das in diesem Leben erreicht werden kann

 

[Hajo]

Der springende Punkt, also wie ich es sehe, bei der direkten Erfahrung: Das kann man auch immer anders interpretieren.
Der bekannte Psychiater und Bewusstseinsforscher R. D. Laing sagte es sinngemäß so, dass Psychotiker und Mystiker in einem Ozean schwimmen...

Lieber Igor

Interpretation findet immer vor einer "direkten Erfahrung" statt, danach herrscht Gewißheit, jedenfalls für den, der sie erfahren hat.
Ob man Psychotiker und Mystiker in einen Topf-, bzw. Ozean werfen kann - ich weiß nicht.
Mystiker sind nach meiner Kenntnis Leute mit direkter Erfahrung, Psychose äußert sich wohl etwas anders aber ich bin weder Psychotiker noch Psychiater.

LG

 

[Igor07]

Interpretation findet immer vor einer "direkten Erfahrung"

Da würde ich nicht weiter ausführen. Aufgrund der bestimmten Neurorezeptoren nehme ich etwas wahr, also ich sehe, höre, schmecke und so weiter. Auch das Tier kann alles wahrnehmen. Meine Katze würde nicht verstehen, was ein Euro-Schein bedeutet; damit kann sie spielen. Der Aborigine würde, wenn er einen Dollar-Schein sieht, damit vielleicht nichts anfangen, außer abzuwischen, denn er weiß nicht, was das Geld bedeutet. Ich würde es als Währung interpretieren, also kann ich dank dieses Stück Papiers ein neues Buch kaufen. In all diesen Fällen entsteht zuerst die Wahrnehmung, dann aufgrund der zugeschriebenen Bedeutung die Interpretation. Was ist hier nicht klar? Das weiß jeder Schüler, lieber Hajo. Dazu braucht man keinen Buddhismus zu studieren.

Mystiker sind nach meiner Kenntnis Leute mit direkter Erfahrung,

Das kann man alles im Buch nachlesen, ich habe es nur wiedergegeben.


Und zwar:


F. Capra, „Das neue Denken“, S. 99, Gespräche mit St. Grof und R. Laing, Scherz Verlag. Eins zu eins, was ich geschrieben habe.

Psychose äußert sich wohl etwas anders

Dazu gibt es ein tolles Buch von A. Watts, und zwar: „Psychotherapie und östliche Befreiungswege“.


Also, lieber Hajo, kläre es mit Experten aus. Mich wundert aber, dass du den Zusammenhang nicht findest.


Denn sehr viele Heilige sehen Visionen und haben den Zugang zu anderen Dimensionen, wie auch viele Arahants von der Waldkloster-Tradition sich an vorherige Existenzen erinnern können, oder auch Schamanen.


Jetzt sollte man sich vorstellen, wenn sie es weiter als ob den normalen Leuten erzählen.


Dazu gibt es sogar das berühmte Essay von Thanissaro Bhikkhu:

Wäre der junge Prinz heute
unter uns, hätte sein Vater eine ganze Reihe weiterer Mittel zur Verfügung, um
der Unzufriedenheit seines Sohnes zu begegnen - darunter auch Therapie und
religiöse Beratung doch die Grundausrichtung bliebe dieselbe: jene der Ablenkung
und der Desensibilisierung, damit der Prinz sich schließlich niederlassen und ein
wohlintegriertes und produktives Glied seiner Gesellschaft würde.

Ajahn Thanissaro - In Bekräftigung der
Wahrheiten des Herzens: Eine Darlegung von
Samvega und Pasáda

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/thanissaro/In_Bekr%C3%A4ftigung_der_Wahrheiten_des_Herzens.pdf

Viel Spaß


Das ist aber nicht alles:

„‘Welt’ und ‘Ich’ werden so erlebt, als ob da außerhalb unseres Erlebens von Ich und Welt noch einmal eine (materielle) Welt und ein
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Ich wären, die unsere sechs Sinne als Wahrnehmungsbilder reproduzieren - nicht produzieren. … Ein Geist, der (sich) ‘Ge-bilde’ einbildet und sie so deutet, als bestünden sie ‘an sich’ - kann man den einen gesunden Geist nennen? … Ein Geist, der sich nicht als Geist kennt, ist wahnsinnig. Der Wahn aus dem Fieber von Hinneigung, Abneigung und Blendung ist der universale Simulator jener virtuellen Realität, die wir Existenz nennen.“ FS

Das ist doch das buddhistische Seminar, also Fritz Schäfer.

Ich verlinke das Ganze:

Saññā und atta - Lug und Trug
BGM 2023
www.dhamma-dana.de

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/viriya/Viriya%20-%20Sa%C3%B1%C3%B1%C4%81%20und%20atta.pdf

Interpretation entsteht immer danach durch die Begriffe, das würde ich hier @Helmut zustimmen.

Die unmittelbare geistige Wahrnehmung ist frei von jeglicher Begrifflichkeit. In dieser Wahrnehmung treten keinerlei Begriffe auf. Deshalb ist sie unmittelbar.

Beitrag#95.

 

[Helmut]

Schult man sich also in beiden, so verstärken sie sich gegenseitig und man wird gewiss Fortschritte auf dem Pfad zur Befreiung machen. Ein langer Atem ist allerdings auch noch erforderlich, um Erfolg zu haben.

Interessanterweise würde man bei Dōgen und im Zen niemals so formulieren. Wir alle sind schon wie leidende Buddhas, und durch die Praxis leben wir auch als diese Buddhas.

Auch wenn Dogen und man im Zen es nicht so formulieren würde wie ich es am Ende meines Beitrags#111 getan habe, bedeutet dies ja nicht, dass meine Formulierung falsch ist. Wie es Zen oder Dogen lehren ist ja nicht allgemeinverbindlich für alle Dharmapraktizierenden.

Ich stütze mich auf die indische Madhyamaka -Tradition, die darlegt, dass der Pfad zur Befreiung ein Prozess ist. In dieser Tradition wird auch nicht gelehrt, dass wir alle schon Buddhas sind, es aber nur noch nicht bemerkt haben. Denn diese Vorstellung würde der dritten edlen Wahrheit widersprechen.

Zum Rest deines Beitrags#115 später.

 

[Igor07]

. In dieser Tradition wird auch nicht gelehrt, dass wir alle schon Buddhas sind, es aber nur noch nicht bemerkt haben. Denn diese Vorstellung würde der dritten edlen Wahrheit widersprechen.

Nein, die ist nicht falsch, aber es gibt nur einige andere Traditionen, die es anders sehen.


Dogen meinte, dass wir alle schon Buddha-Natur besitzen, aber ohne den Ausdruck als die lebendige Praxis, als den Erweis, ist es nichts. Das ist eine sehr starke Vereinfachung. Es gibt sogar Schulen, für die Erwachen oder Erleuchtung keine Rolle spielen, sondern das bewusste Leben im Hier und Jetzt.


Das Schlüsselwort: Nicht-Dualität, also in diese Richtung.


Mehr war nicht drin, lieber @Helmut .


Ich benutze aber die Möglichkeit, um das neueste Video von Tibagaro Bhikkhu zu verlinken. Passt zum Thema wie angegossen.

Die buddhistische Lehre kennt deshalb drei Stufen der Weisheit. Die erste entsteht aus dem Hören – aus dem aufmerksamen Empfangen guter Lehre. Die zweite entsteht aus dem Reflektieren – aus dem eigenen Nachdenken über das Gehörte. Die dritte entsteht aus der Übung – aus der unmittelbaren Erfahrung.

Ist Denken eine Pflicht? – Eine buddhistische Antwort

Wiki:

Der Übende hat davon auszugehen, dass er allein durch das korrekte Einnehmen der Sitzhaltung und Beachtung der einschlägigen Meditationsregeln bereits am Ziel ist. Damit richtet sich seine Aufmerksamkeit nicht mehr auf ein für die Zukunft erhofftes Ereignis, sondern ausschließlich auf die Gegenwart. Beim Üben geht es nicht nur um die Zeit, die der Meditierende in der Meditationshaltung verbringt, sondern um den gesamten Alltag, denn nach Dōgens Überzeugung ist der Alltag der Weg. Daher beschreibt er die korrekte Ausführung der alltäglichen Verrichtungen der Mönche detailliert; jeder Augenblick soll vom Dharma bestimmt sein.

Akzeptiere einfach, dass man es anders sehen kann. Alle Zen-Mitglieder können mich korrigieren, ich habe damit kein Problem, denn ich betrachte mich überhaupt nicht als ein "IST".

Natürlich ist Zen-Praxis eine Religion - und nicht etwa eine Körper-Heiltherapie, und daher ist es auch nicht falsch zu sagen, dass es im Zen um den Geist und um Erleuchtung geht. Aber dieser Geist kann nicht von der körperlichen Übung getrennt werden: Die Sitzhaltung selbst ist ein Ausdruck des Geistes - die Praxis ein Ausdruck von Satori . Das ist der Punkt, auf den Dogen Zenji immer wieder hinweist, und es ist diese Praxis, die Sawaki Roshi im letzten Jahrhundert wiederentdeckt hat.

Sein und das Erleben, das sind wie die zwei Seiten.


Sollte ich hier weiter bohren? Kein Problem, das würde mir wieder enorm Spaß bereiten. Tierisch! Keine Lüge!.

Antaiji: Affengeist und Pferdewille

Muho schreibt über Zazen , Achtsamkeit , Eins-Sein und den Affengeist.

antaiji.org

Apropos, @Helmut, kläre deine Sichtweise mit dieser Expertin ab:

Das Nirvå¶a ist also ontologisch
immer schon vorweggenommem. Die
Welt ist an sich immer schon verloschen,
nichts als eine falsche Vorstellung.

Anne MacDonald
Der indische Gelehrte Någårjuna
gilt als Begründer der
Madhyamaka-Schule.
DIE SICHT DER LEERHEIT

Das Nirvå¶a ist daher kein Jenseits und
auch – streng genommen – nicht etwas,
das man erlangen müßte. Vielmehr ist
das wahre Nirvå¶a identisch mit dem
eigentlichen Wesen der Welt. Es ist die
wahre Natur der in Abhängigkeit entstandenen
Dinge des Daseins, wenn
man sie so erfährt, wie sie wirklich sind.

Wie es Zen oder Dogen lehren ist ja nicht allgemeinverbindlich für alle Dharmapraktizierenden.

Ha, natürlich nicht, aber es würde auch im Umkehrschluss bedeuten, dass man keine absolute Wahrheit für alle als endgültig betrachten sollte.

Demokratie, oder?

 

[Igor07]

Ich stütze mich auf die indische Madhyamaka -Tradition, die darlegt, dass der Pfad zur Befreiung ein Prozess ist. In dieser Tradition wird auch nicht gelehrt, dass wir alle schon Buddhas sind, es aber nur noch nicht bemerkt haben. Denn diese Vorstellung würde der dritten edlen Wahrheit widersprechen.

Also, wenn ich von diesem Prozess ausgehe, dann passiert die Befreiung in der Zeit, so auch diese dritte edle Wahrheit. Aber was ist die Zeit? Das ist die Konstruktion unseres Denkens, denn wir leben immer im Hier und Jetzt. Und dieser Augenblick, während ich es abtippe, ist auch nicht zu fassen. Die Vergangenheit ist schon nicht mehr da, die Zukunft ist noch nicht da.

Kommen wir jetzt zum Theravāda, denn Dharma ist zeitlos, also Akālika. So lese ich bei Ñānananda Bhikkhu, und zwar in seinem 14. Vortrag über Nibbāna:

„Was auch immer du als seiend erkennst,
sei es oben, unten und quer durch die Mitte,
vertreibe die Freude und Neigung, dich darin niederzulassen,
dann wird dein Bewusstsein nicht im Dasein verbleiben.
Ein Mönch, ausgestattet mit Verständnis,
auf diese Weise achtsam und eifrig weilend,
seinem Wandel getreu, allen Besitz aufgebend,
wird sogar hier und jetzt
Geburt, Verfall, Sorge, Jammer und Leid aufgeben.“

Das in der zweiten Strophe auftretende Wort idh'eva ist von großer Wichtigkeit, gemeint ist das Aufgeben von all diesen Dingen hier und jetzt und nicht das Verschieben auf eine zukünftige Existenz.

Im Mahāviyūhasutta des Sutta Nipāta wird auch ein ähnlicher Schwerpunkt auf diese Idee des „Hier und Jetzt“ gelegt. Über den Heiligen wird gesagt, dass es für ihn hier und jetzt weder Tod noch Geburt gibt – cutūpapāto idha yassa natthi, „Für einen Solchen gibt es selbst hier weder Tod noch Geburt“. Genau in dieser Welt hat er sie überwunden, indem er diese beiden Konzepte bedeutungslos machte.

S. 402 im PDF.

https://seeingthroughthenet.net/wp-content/uploads/2020/04/33_nibbana_sermons_nyanananda_german_end.pdf

Dazu passt zum Beispiel dieser Abschnitt:

„Es ist nicht der Fall, Freund, dass ich aufgebe, was hier und

jetzt sichtbar ist, um dem nachzulaufen, was Zeit erfordert.

Im Gegenteil, ich gebe auf, was Zeit erfordert, und laufe dem

nach, was hier und jetzt sichtbar ist. Denn der Erhabene hat

gesagt, dass sinnliche Freuden Zeit einbeziehen, erfüllt von

viel Leiden, viel Verzweiflung, und dass weitere Gefahren in

ihnen lauern. Der Dhamma ist hier und jetzt sichtbar, zeitlos;​

er lädt ein, sich zu nähern und zu sehen, ist weiterführend und​

er kann vom Weisen persönlich verwirklicht werden.“

S I 9 Samiddhisutta – S 1:20

S. 883, PDF.


Sind wir alle Buddhas oder nicht, sei dahingestellt, aber diese dritte edle Wahrheit ist sehr gut mit der Zeitlosigkeit der Befreiung vereinbar, denn das Leben, wie es ist, passiert immer im Hier und Jetzt.

Reiner Citta ist eigentlich das, was nicht geboren ist, deswegen kann es auch nicht sterben.

„Die reine Natur des Citta entsteht und endet nie. „

So Phra Ācariya Mahā Bua Ñāṇasampanno.


Also, was Zen anbelangt, das ist nicht so abwegig, wie diese Einstellung auf den ersten Blick erscheint. Immer kommt es darauf an, wie und wer die Sutren interpretiert. Der Begriff Akālika wird so allgemein ausgeblendet, dass man über das Leben nach dem Tod und die Wiedergeburten ohne Ende spricht. Ich übertreibe, aber es gibt auch die andere Art und Weise, das Ganze zu sehen.

Na gut, abschließend zur Wahrnehmung und der Interpretation noch ein sehr einfaches Beispiel. Meine Katze sieht auf dem Monitor keine Buchstaben, sondern nur Linien, sie kann damit nichts anfangen. Ich kann dank des Wissens der Sprache diese Linien als Buchstaben interpretieren, also nur dann kann ich lesen.

Das Problem ist immer dasselbe. Zum Beispiel sehe ich im Grunde genommen keine Blume auf der Wiese, sondern bestimmte elektromagnetische Schwingungen geraten in mein Gehirn. Aber nur dann, also danach kann ich dieses rohe Material der Erfahrung überhaupt interpretieren, früher geht es nicht.


Nochmal zur Madhyamaka-Tradition.

Prof. Masao Abe wurde schon von mir zitiert.

Für einen Buddhisten ist Nirvana das Ziel, das er durch das Hinter-sich-Lassen des Samsara erreichen kann. Will man sich vom Leiden befreien, darf man nicht dem Samsara verhaftet sein. „Während seiner ganzen Geschichte hat der Mahayana -Buddhismus immer gesagt: Verweile nicht im Nirvana. Er hat aber auch immer gesagt: Verweile nicht im Samsara. Verweilt man im sogenannten Nirvana, weil man das Samsara transzendiert hat, ist man noch nicht frei vom Festhalten, denn man haftet noch am Nirvana, und dieses Unterscheiden zwischen Nirvana und Samsara wirkt sich einschränkend aus.“ (Masao Abe, „Zen and Western Thought“)

Weiter führt er aus, warum ausgerechnet dieses" freie Pendeln zwischen Samsara und Nirvana, zwischen Nirvana und Samsara, das wahre Nirvana im mahayanistischen Sinne ist".

Ich habe bei @Helmut um eine Erklärung gebeten, aber leider warte ich bis heute.

Was dann diese Frau Anne MacDonald sagt, also im Sinne: „Das Nirvāṇa ist daher kein Jenseits und auch – streng genommen – nicht etwas, das man erlangen müsste“, das klingt für jeden Theravada-Buddhisten total missverständlich, wenn nicht sogar verwirrend.

Also haben wir enorm viele Interpretationen: von der reinen traditionellen Sichtweise, irgendwann in der Zukunft, bis hin zu diesem freien Pendeln zwischen Samsara und Nirvana, und zusätzlich noch die Aussage, man solle Nichts erlangen. Das passt eher zu Advaita, scheint mir, und hat mit dem Buddhismus, so wie ich ihn verstehe, nicht mehr zu tun. Und Nichts zu suchen. Oder?