Dharma Brauchen wir, das Dharma zu studieren?

[mukti]

Ich meinte, dass sowohl das „Ich“ als auch das, was wir „Bewusstsein“ nennen oder bezeichnen, selbst als eher wie Er-schein-ungen im "Feld der Wahrnehmung "/ eher als Allegorie/auf-tauch-en.
Daraus ergibt sich unmittelbar die Frage, was wir überhaupt als sogenannte „Realität“ betrachten.

Das sehe ich so: Die khandha betrachten wir als Realität, ob sie nun "eigen oder fremd, grob oder fein, gewöhnlich oder edel, ferne oder nahe" sind. (S.22.48) Aufgrund von Verblendung nehmen wir khandha als Ich oder zu einem Ich gehörend wahr. Ein unverblendeter Geist nimmt die khandha nur als khandha wahr: Das Bewusstsein als das eine khandha, welches die übrigen vier khandha erfährt und das Ich als Teil der khandha, nämlich als eine geistige Gestaltung, eine Vorstellung.

 

[Igor07]

Ich als Teil der khandha, nämlich als eine geistige Gestaltung, eine Vorstellung.

Aber der Arahat handelt bewusst und absichtlich. Seine geistigen Funktionen sind nicht beeinträchtigt, und er lebt nicht in einer Traumwelt. Das habe ich schon früher geschrieben und auch entsprechende Passagen dazu zitiert.


Es erinnert mich an Arthur Schopenhauer und sein Werk :"Die Welt als Wille und Vorstellung". Aber die reale Welt ist keine bloße Imagination, und auch das Leiden ist real. Als ich daher sagte, es sei Idealismus, hast du das verneint.


Der Arahat benutzt wohl eigenes Cetanā (Willen/Absicht), und er weiß sehr genau, was das sogenannte „Ich“ tut, spricht oder denkt. Andernfalls wäre er wie ein kopfloser Roboter, der in einer Traumwelt lebt und nicht imstande ist zu unterscheiden.


Das ist doch offensichtlich, oder?


Leider sehe ich es alles anders. Deswegen habe ich dir gesagt, dass es dazu eine Grafik gibt, die zeigt, wie der Arahat die Welt wahrnimmt.
So drehen wir uns im Kreis. Entschuldige, das ist wirklich subtil – ich habe es selbst auch nicht sofort verstanden.


Die bedingt entstandenen Prozesse bestehen auch beim Arahat weiter. Er benutzt sozusagen dieses „Ich“ als Konvention – gewissermaßen wie eine „Schaltzentrale“, die Entscheidungen trifft, ohne dass es ein wirkliches, unabhängiges Ich gibt. Andernfalls könnte er in der realen Welt da draußen nicht überleben. Und diese Welt ist keine bloße Imagination.

Siehe hier:


""Alle Weltgegenden im Geiste durchwandernd Findet man doch nirgends etwas, was lieber wäre als das eigene Selbst. So lieb ist den anderen, jedem sein eigenes Selbst. [313] Darum soll, wer das eigene Selbst lieb hat, den andern nicht verletzen."

S.3.8. Mallikā - 8. Mallikā Sutta

P.S.

Etwas falsch gedrückt, das Zitieren geht im Moment nicht.

Und? Es gibt also so etwas wie kein „Selbst“. Wie erklärst du das?

 

[Igor07]

Gerade deswegen muss man das Dhamma studieren. Wenn ein Arahat handelt und weiter plant, aber keine innere Identifikation mit den Skandhas besteht, also kein „Ich“ vorhanden ist, WIE? sollte? er funktionieren. Hm?


Ich spreche jetzt über falsche und verkehrte Lösungsansätze für dieses Problem.
Edward Conze hatte eine Zeit lang versucht, vollständig ohne das Wort „Ich“ auszukommen. Wie er selbst in seinem Buch über das buddhistische Denken schreibt, bekam er dabei Zustände der Derealisation, eine Art Entfremdung von den eigenen Gedanken und Gefühlen. Schließlich musste er damit aufhören.


Ñāṇavīra Thera verstand es so, als ginge es um "das Ende der Wahrnehmung". Also darum, dass man wie sofort „kopflos“ weiterlebt, wie in einem Trancezustand, in höhere Sphären versunken. Ähnlich wie Yogis, die sich sogar lebendig begraben ließen – das ist dokumentiert.


Klar, darum geht es nicht.


In dieselbe Richtung geht auch das buddhistische Seminar. Hellmuth Hecker schreibt sinngemäß, dass ein Arahat Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zugleich sieht, wie auf einem Gemälde. Kaum vorstellbar – und wieder keine wirklich praktische Lösung.


Nur dank und durch das Werk Buddhadhamma von Phra Ajahn Payutto gibt es eine sehr feine, absolut praktische und nachvollziehbare Erklärung, wie ein Arahat ohne Atman weiterlebt – in höchster Qualität und sogar sehr glücklich.

Damit mache ich wieder etwas wie Werbung – aber im guten Sinne – für die deutsche Übersetzung von Tivagaro Bhikkhu aus dem Thailändischen.


Sobald die gedruckten Bücher erscheinen, wird die jetzige Version im Netz verschwinden.


Der Stil von Phra Ajahn Payutto ist sehr kühl, sachlich und nüchtern. Das Buch wird daher wohl nur von wenigen gelesen werden, und auch die Auflage wird vermutlich nicht besonders groß sein.


Trotzdem bin ich sehr dankbar dafür. Mal sehen.

Ich drücke dem Autor auf jeden Fall die Daumen.

 

[mukti]

Es erinnert mich an Arthur Schopenhauer und sein Werk :"Die Welt als Wille und Vorstellung". Aber die reale Welt ist keine bloße Imagination, und auch das Leiden ist real. Als ich daher sagte, es sei Idealismus, hast du das verneint.

Ich habe nicht behauptet, dass die Welt eine bloße Imagination ist.

Es gibt also so etwas wie kein „Selbst“. Wie erklärst du das?

So etwas wie kein Selbst? Meintest du ein Selbst?

 

[Igor07]

Meintest du ein Selbst?

Dann die Gegenfrage: Was meinte das Sutra ?

""Alle Weltgegenden im Geiste durchwandernd Findet man doch nirgends etwas, was lieber wäre als das eigene Selbst. So lieb ist den anderen, jedem sein eigenes Selbst. [313] Darum soll, wer das eigene Selbst lieb hat, den andern nicht verletzen."

Beitrag #52.

Gute Nacht – aber die Erklärung ist eigentlich gar nicht so kompliziert.

 

[Igor07]

. Ein unverblendeter Geist nimmt die khandha nur als khandha wahr: Das Bewusstsein als das eine khandha, welches die übrigen vier khandha erfährt und das Ich als Teil der khandha, nämlich als eine geistige Gestaltung, eine Vorstellung.

Das alles hat keinen unmittelbaren und direkten Zugang zum realen Leben im Hier und Jetzt.


Kannst du mir erzählen, was ein unverblendeter Geist sieht, wenn er eine schöne Blume auf der Wiese wahrnimmt?


Und dann sollte man den Unterschied zu verblendeten Menschen beschreiben.


So, dass ein kleines Kind alles verstehen kann.
+ Mit sehr einfachen Wörtern.


Nur dann wird Dharma real und erfahrbar.

 

[mukti]

Dann die Gegenfrage: Was meinte das Sutra?

""Alle Weltgegenden im Geiste durchwandernd Findet man doch nirgends etwas, was lieber wäre als das eigene Selbst. So lieb ist den anderen, jedem sein eigenes Selbst. [313] Darum soll, wer das eigene Selbst lieb hat, den andern nicht verletzen."

Gute Nacht – aber die Erklärung ist eigentlich gar nicht so kompliziert.

Vermutlich bedeutet das jetzt, dass du ein Selbst meintest und kein Selbst war nur ein Verschreiber. Demnach fragst du wie ich es erkläre, dass es so etwas wie ein Selbst gibt. Das habe ich ja schon getan und deine Reaktion war:

Leider sehe ich es alles anders.

Das alles hat keinen unmittelbaren und direkten Zugang zum realen Leben im Hier und Jetzt.

Kannst du mir erzählen, was ein unverblendeter Geist sieht, wenn er eine schöne Blume auf der Wiese wahrnimmt?

Und dann sollte man den Unterschied zu verblendeten Menschen beschreiben.

So, dass ein kleines Kind alles verstehen kann.
+ Mit sehr einfachen Wörtern.

Nur dann wird Dharma real und erfahrbar.

Ich kann dir den Dharma, so wie er für mich der direkte Zugang zum realen Leben im Hier und Jetzt ist, nicht erklären. Es läuft nur darauf hinaus wie in dem Beispiel mit den Blinden und dem Elefanten: "Es ist ein Wedel" "Nein, es ist eine Säule". Wir sehen nicht die ganze Wahrheit, nur unseren eigenen Zugang. Möge er uns zur ganzen Wahrheit führen.

Auch wenn man andere nicht immer versteht, kann man ja jeden so schreiben lassen, wie er es selber versteht. Die verschiedenen Teile ergeben dann ein Ganzes.

 

[Igor07]

Ich kann dir den Dharma, so wie er für mich der direkte Zugang zum realen Leben im Hier und Jetzt ist, nicht erklären

Doch – und zwar sehr gut sogar. Und diese enorme Zahl an Beispielen aus dem realen Leben und dem Alltag kann man im Buddhadhamma von Phra Ajahn Payutto nachlesen und das Prinzip sehr gut verstehen.


Ok, kein Problem mehr.


P.S. Sehr gute Beispiele gibt es in der Waldkloster-Tradition – ohne sehr komplizierte Begriffe und direkt aus dem Leben, wie es ist.

Für mich macht das Studium nur dann Sinn, wenn ich das Ganze einem kleinen Kind erklären kann. Aber ich würde es im Moment nicht weiter ausführen.

Und wenn es alles so abstrakt bleibt, wozu brauche ich das dann?


Nur wenn es mich innerlich transformieren kann – ansonsten war und bleibt es trockene Philosophie. Und der Buddha war ein "Heil-Pragmatiker".


Ich habe keine weiteren Fragen. Schönen Tag.

 

[mukti]

mukti schrieb:
Ich kann dir den Dharma, so wie er für mich der direkte Zugang zum realen Leben im Hier und Jetzt ist, nicht erklären.

Doch – und zwar sehr gut sogar.

Aber immer wenn ich es versuche widersprichst du, oft mit einem Haufen widerlegender Zitate.