Theravada Zitate von buddhistischem Seminar (Diskussion ist erwünscht)

[Igor07]

Ach so, westliche Zählweise bedeutet das. Wenn die PTS Nummerierung angegeben ist, finde ich die Lehrrede meistens auf Palikanon .com, wenn ich dort den Titel in die Suchfunktion eingebe. Wenn es nicht klappt, kann man mit Google weitersuchen. Z.B. Dhātuvibhaṅgasutta PTS 3.238–3.247. "Dhātuvibhaṅgasutta" in das Suchfeld auf Palikanon.com reinkopieren und klick - keine Ergebnisse. Da steht dann "Auf Google nach Dhātuvibhaṅgasutta suchen" - klick und da ist es, M.140.

Ha, das ist ziemlich aufwendig – immer am PC. Aber okay, keine Formel also. Alles klar, danke!

 

[mukti]

Ha, das ist ziemlich aufwendig – immer am PC. Aber okay, keine Formel also. Alles klar, danke!

Auf der Seite Theravadanetz.de gibt es einen Suttanta Index (Punkt 5), den könnte man ausdrucken. Vielleicht hilft das weiter.

 

[FreeSun]

Aus Angst vor der Hölle oder dem Tiersein dem Pfad zu folgen ist demnach kein verwerfliches Motiv, ob nun so ein Abstieg genau jetzt oder auch später erfolgen mag.

Sehe ich ähnlich. Das macht ja halb Asien genau aus dem Grund, das muss man vllt nicht so eng sehen. Dieses jahrelange in den Kopf/Geist dreschen von Lehrtexten, Gesängen und Gebeten in den Klöstern, wo die Halbwüchsige oder Kinder zwischendurch einpennen und umfallen vor Erschöpfung, da fragt man sich auch, soll das eine persönliche, integre, reflektierte Ergründung sein? Wird halt gelernt und gemacht, gut ist.

 

[Monthatip]

Komischerweise benutzen sehr viele Autoren PTS, aber dann habe ich das Problem, auf der Website des Pali -Kanons das entsprechende Äquivalent( als WEZ) zu finden.

Auf dieses Problem bin ich auch schon gestoßen.
Es gibt den PTS Converter den man hierfür benutzen kann.

 

[Igor07]

Sehe ich ähnlich. Das macht ja halb Asien genau aus dem Grund, das muss man vllt nicht so eng sehen. Dieses jahrelange in den Kopf/Geist dreschen von Lehrtexten, Gesängen und Gebeten in den Klöstern, wo die Halbwüchsige oder Kinder zwischendurch einpennen und umfallen vor Erschöpfung, da fragt man sich auch, soll das eine persönliche, integre, reflektierte Ergründung sein? Wird halt gelernt und gemacht, gut ist.

Tja, das ist keine wirklich gesunde "geistige" Re-flexion – sondern eher nur eine konditionierte Angst-reaktion, aus Furcht heraus, in der Hölle zu landen.

Ehrlich gesagt, ich halte davon nichts und kann dem auch nichts abgewinnen.

Im Einklang mit meinem eigenen Gewissen zu leben – wenn ich selbst spüre, was mich heilt und was mich vergiftet, was gut ist und was schlecht – das ist für mich eher eine Frage der richtigen Erziehung. Und danach beginnt das echte Geistestraining. Ein Leben lang. Eigenständig. Bewusst. Jetzt!

 

[mukti]

Dieses jahrelange in den Kopf/Geist dreschen von Lehrtexten, Gesängen und Gebeten in den Klöstern, wo die Halbwüchsige oder Kinder zwischendurch einpennen und umfallen vor Erschöpfung, da fragt man sich auch, soll das eine persönliche, integre, reflektierte Ergründung sein? Wird halt gelernt und gemacht, gut ist.

Das gehört einfach zum Mönchstraining und ist etwa in der Waldttradition nur ein kleiner Teil davon. Dann gibt es das Einhalten der Sittenregeln, das reflektierte Ergründen und vor allem das meditative Gewahrsein nach dem satipatthana und samatha -vipassanā. Das beseitigt Verblendung und Begehren, die Ursachen von dukkha .

 

[FreeSun]

Das gehört einfach zum Mönchstraining und ist etwa in der Waldttradition nur ein kleiner Teil davon. Dann gibt es das Einhalten der Sittenregeln, das reflektierte Ergründen und vor allem das meditative Gewahrsein nach dem satipatthana und samatha-vipassanā. Das beseitigt Verblendung und Begehren, die Ursachen von dukkha.

Ja natürlich ist das alles Training. Aber die Ausgangsfrage war, ob es verwerflich ist, zu versuchen, gutes Karma aus Angst vor "Strafe" anzusammeln, verkürzt gesagt.
Was also ist "echte" Moral, was (vllt) nicht.
Die Frage, die sich bei einem solchen Training stellt ist, ob es jemals Raum liess für unabhängig von der Lehre entwickelte Moral, Individualität und Gewissen. Und zwar durch eigenständiges Denken, Leben und Erfahrung. So wie es hier verstanden wird. Ist die Moral, die vllt auch aus Angst vor schlechten Karma entsteht (im weitesten Sinne) dort also z.B. einfach Erziehungssache, also einfach Gefolgschaft. Das Reflektieren gehört dort zwar dazu, aber auch das ist ja mehr geistiges Training, um die Lehren noch besser zu verankern, als wirkliches Infragestellen.
Das endet ja bei den Mönchen, die oft schon als Kinder beitraten, nicht damit, dass sie sagen "Also, ich hab mir das hier anguckt, das ist mir zu unfrei, ich geh mal raus ins Leben und überleg mir das nochmal". Die Alternative gibt es ja kaum.
Insofern wird die Moral wie auch immer, anerzogen, und beinhaltet Angst vllt qua Erziehung.
Vllt würde ein halbwüchsiger Mönch auf die Frage, ob er gut ist aus Angst vor schlechtem Karma freudestrahlend "Aber natürlich!" antworten, ohne auf die Idee zu kommen, dass das als egoistische Motiviation verstanden werden kann.

Und die Frage ist, ist das eine bessere oder schlechtere Moral im Sinne von wirklichem Gegründetsein in der Person, im Sinne von Authentizität.
Anders gefragt, ist die Moral vllt mehr wert, wenn ich eine Wahl hatte, unmoralisch zu sein.
Noch anders gesagt, sollte man seine Schatten erst gründlich kennenlernen, bevor man wirklich von Transformation auch im moralischen Sinne reden kann?
Und das ist möglicherweise der Crashpoint zwischen östlicher und westlicher Heransgehensweise.
Der Osten will transzendieren, der Westen transformieren und Letzteres beinhaltet Arbeit an der Persönlichkeit und nicht nur
Gelehrtheit, Meditation , Rezitation etc. Viele westliche Sucher, die das versuchen aus dem Osten zu kopieren, wirken auf mich trotz
viel Wissen auch manchmal irgendwie kopfig, aufgsetzt und nicht wirklich echt darin.

Im Westen denken wir traditionell, dass die Einzigartigkeit jeden Individuums ein Ausdruck des Göttlichen ist.
Das Individuum soll sich auf spirituellen Wegen dann so tranformieren, dass es Individualität behält, aber die Schatten transformiert.
Im Osten "Individualität? Eh Illusion!", also wozu groß persönlich auseinandersetzen.
Deswegen denke ich, dass man hier vllt misstrauischer ist, was das bloße Folgen anererzogener Angst als Motor für Moral angeht.

Bisschen umständlich alles ausgedrückt, sorry.

 

[Igor07]

Das gehört einfach zum Mönchstraining und ist etwa in der Waldttradition nur ein kleiner Teil davon. Dann gibt es das Einhalten der Sittenregeln, das reflektierte Ergründen und vor allem das meditative Gewahrsein nach dem satipatthana und samatha-vipassanā. Das beseitigt Verblendung und Begehren, die Ursachen von dukkha.

Da hast du wieder recht,@mukti .
In der Waldkloster-Tradition kann man das Rezitieren eher als Meditationsübung betrachten, um diese unermessliche Wahrheit besser im Geist zu verankern. Ich verlinke dazu das Buch „Vom Segen des Rezitierens in der Lehre des Erwachten“ von Mettiko Bhikkhu .

Muttodaya Bücher

https://muttodaya.org/books/bei_dieser_wahrheit_2025.pdf

 

[mukti]

Ja natürlich ist das alles Training. Aber die Ausgangsfrage war, ob es verwerflich ist, zu versuchen, gutes Karma aus Angst vor "Strafe" anzusammeln, verkürzt gesagt.
Was also ist "echte" Moral, was (vllt) nicht.

Irgendwie hängt das für mich zusammen. Mit dem Wohlwollen gegen andere fühlt man sich auch selber wohl, unmoralische Handlungen mögen eine oberflächliche Befriedigung sein, aber wirklich glücklich wird man damit nicht. Wenn man moralisch handelt ohne einen Lohn dafür zu erwarten, fühlt man sich dem Gewissen verpflichtet, scheut also ein schlechtes Gewissen. Ein permanentes, wegen sehr unmoralischer Handlungen sehr schlechtes Gewissen kann schon ein höllischer Zustand sein. Alle Beteiligten werden durch Güte erhoben, durch Bosheit erniedrigt. Vermutlich handelt nur ein völlig Erwachter ohne jeden Selbstbezug.

 

[Igor07]

Mit dem Wohlwollen gegen andere fühlt man sich auch selber wohl, unmoralische Handlungen mögen eine oberflächliche Befriedigung sein, aber wirklich glücklich wird man damit nicht. Wenn man moralisch handelt ohne einen Lohn dafür zu erwarten, fühlt man sich dem Gewissen verpflichtet, scheut also ein schlechtes Gewissen. Ein permanentes, wegen sehr unmoralischer Handlungen sehr schlechtes Gewissen kann schon ein höllischer Zustand sein. Alle Beteiligten werden durch Güte erhoben, durch Bosheit erniedrigt.

Lieber @mukti , das ist sehr gut ausgedrückt.

Im glänzendem Film „Magnolia“ gibt es einen interessanten Gedanken, sinngemäß:

„Wir können uns einbilden oder uns selbst täuschen, dass sich die Vergangenheit von uns verabschiedet hätte – aber sie hat sich nicht von uns (verabschiedet).“


Das Böse, das der Mensch irgendwann getan hat, kann nicht ausgelöscht werden. Das Gesetz des Karma ist eher ein unerbittliches Gesetz des Ausgleichs.

Der Mörder Angulimala wurde zwar ein Heiliger, aber was er getan hatte, holte ihn dennoch ein. Er war noch vom Blut bedeckt, als er zu Buddha kam. Wie wir wissen, sagte Buddha zu ihm, er solle glücklich sein – denn das Unvermeidliche trat noch in diesem Leben ein.

Frei nach Hellmuth Hecker, also dem buddhistischen Seminar, passt das hier sehr gut. Ansonsten finde ich viele OT! ( sorry) auf solch schönem Faden.


Na ja, abschließend:

Auch wenn er ein Arahant war, musste Angulimala für das böse Karma und die Taten, die er begangen hatte, büßen. Die Menschen, die ihre Angehörigen durch Angulimala verloren hatten, wollten immer noch Rache nehmen. Als Angulimala nach Savatthi ging, um um Almosen zu bitten, wurde er von aufgebrachten Menschen angegriffen. Aber mit der Warnung und den Worten von Buddha hörten sie auf, wütend zu sein.

Nach Theravada - und Mahayana-Überlieferungen hat die Geschichte von Angulimala bewiesen, dass selbst die schlimmsten Menschen ihre Sünden und böses Karma bereuen können, zu Heiligen werden und dem vom Dharma gezeigten Weg von Lord Buddha folgen können.

Angulimala - Wandlung vom Mörder zum Heiligen

 

[mukti]

Im glänzendem Film „Magnolia“ gibt es einen interessanten Gedanken, sinngemäß:

„Wir können uns einbilden oder uns selbst täuschen, dass sich die Vergangenheit von uns verabschiedet hätte – aber sie hat sich nicht von uns (verabschiedet).“

Das erinnert mich an den Gedanken in dem Film "Der Wolkenatlas":

"Unsere Leben gehören nicht uns. Von der Wiege bis zur Bahre sind wir verbunden mit anderen in Vergangenheit und Gegenwart. Und mit jedem Verbrechen und mit jedem Akt der Güte erschaffen wir unsere Zukunft."

 

[Igor07]

Ideen statt Materie

In diesem Sinne sagte schon vor einigen Jahrzehnten der englische
Forscher James Jeans:

Heute ist man sich ziemlich einig darüber, und auf der physikalischen
Seite der Wissenschaft fast ganz einig, dass der Wissensstrom
auf eine nichtmechanische Wirklichkeit zufließt; das
Weltall sieht allmählich mehr wie ein großer Gedanke als wie
eine große Maschine aus. - Der Geist erscheint im Reich der
Materie nicht mehr als ein zufälliger Eindringling; wir beginnen
zu ahnen, dass wir ihn eher als den Schöpfer und Beherrscher
des Reichs der Materie begrüßen sollten.
Ganz ebenso sagte Werner Heisenberg:
Die kleinsten Einheiten der Materie sind tatsächlich nicht
physikalische Objekte im gewohnten Sinne des Wortes (Bemerkung
von uns: Sind also nicht „Materie“), sie sind Formen,
Strukturen oder - im Sinne Platons – Ideen.164“

Noch deutlicher sagt Capra:

Bis jetzt hat unsere Auswertung der durch die moderne Physik
gegebenen Weltanschauung wiederholt gezeigt, dass die Idee
von Grundbausteinen der Materie nicht mehr haltbar ist... So
wurden Atome, Atomkerne, die Strukturen der Atomkerne der
Reihe nach für „Elementarteilchen“ gehalten. Keines von
ihnen erfüllte jedoch diese Erwartung. Jedes Mal stellte sich
heraus, dass diese Teilchen selber zusammengesetzte Strukturen
waren, und die Physiker hofften, dass die nächste Generation
von Komponenten sich endlich als die letzten Komponenten
der Materie erweisen würden. - Andererseits machten die
Theorien der Atom- und subatomaren Physik die Existenz von
Elementarteilchen immer unwahrscheinlicher. Sie deckten
eine grundlegende wechselseitige Verbundenheit der Materie
auf und zeigten, dass Bewegungsenergie in Masse umgewandelt
werden kann, und erklärten, dass Teilchen eher Prozesse
als Gegenstände seien.

Alle diese Entwicklungen deuten stark darauf hin, dass das
einfache mechanistische Bild von Grundbausteinen aufgegeben
werden muss, und doch zögern viele Physiker damit
noch. Die uralte Tradition, komplexe Strukturen durch Zerlegen
in einfachere Bestandteile zu erklären, ist so tief im westlichen
Denken eingewurzelt, dass die Suche nach diesen
Grundkomponenten immer noch weitergeht.

Und geradezu abschließend bemerkt Heisenberg:

Die Physiker haben nun eingesehen, dass alle ihre Theorien
von Naturphänomenen einschließlich der „Gesetze“, die sie
beschreiben, Schöpfungen des menschlichen Geistes sind, eher
Eigenschaften unserer begrifflichen Landkarte der Realität als
der Realität selbst.

Aus: Paul Debes, "Die Lehrreden des Buddha", Band 6, Seite 5140-5141- https://www.buddhistisches-seminar.de/

 

[mukti]

Ideen statt Materie

In diesem Sinne sagte schon vor einigen Jahrzehnten der englische
Forscher James Jeans:

Heute ist man sich ziemlich einig darüber, und auf der physikalischen
Seite der Wissenschaft fast ganz einig, dass der Wissensstrom
auf eine nichtmechanische Wirklichkeit zufließt; das
Weltall sieht allmählich mehr wie ein großer Gedanke als wie
eine große Maschine aus. - Der Geist erscheint im Reich der
Materie nicht mehr als ein zufälliger Eindringling; wir beginnen
zu ahnen, dass wir ihn eher als den Schöpfer und Beherrscher
des Reichs der Materie begrüßen sollten.
Ganz ebenso sagte Werner Heisenberg:
Die kleinsten Einheiten der Materie sind tatsächlich nicht
physikalische Objekte im gewohnten Sinne des Wortes (Bemerkung
von uns: Sind also nicht „Materie“), sie sind Formen,
Strukturen oder - im Sinne Platons – Ideen.164“

Geistiges erschafft und beherrscht demnach die Materie, bzw. ist Materie eine Manifestation des Geistigen, von "Ideen". Nicht zufällig hat sich das Weltall zu komplexen Formen entwickelt, hinter den Naturgesetzen steht ein Plan. Wenn etwas explodiert entsteht nur Chaos, mit dem Urknall ist aber Ordnung entstanden. Elemente haben sich zu Organismen zusammengesetzt, zu Lebewesen, die aus einer Verbindung von Geist und Materie bestehen. Die Materie ist nicht über sich selbst bewusst geworden, sondern Geist ist über die Materie bewusst.

Die Menschen haben das immer gewusst und das Geistige hinter der Materie als Götter verehrt, welche die Elemente bewegen und lenken, das Wasser, den Wind, die Erde und das Feuer. "Es gibt diese und jene Welt (paraloka), die von den Weisen erfahren und erklärt wird", das hat der Buddha zu rechter Ansicht erklärt. (M.117 u.a.) Menschen und Tiere bestehen aus Materie und Geist, haben also Anteil an dieser und jener Welt. Im menschlichen Körper ist der geistige Anteil größer und kann zu einer Wahrnehmung entwickelt werden, die über die fünf Sinne hinausreicht (abhiññā-höhere Geisteskraft).

Seit relativ sehr kurzer Zeit hat sich in westlichen Gesellschaften die Ansicht durchgesetzt, Geist wäre aus Materie entstanden, mit verheerenden Folgen kulturellen Niedergangs. Das Hauptinteresse hat sich auf die Befriedigung der Sinne gerichtet, uraltes Wissen wurde verworfen und zu kindlicher Fantasie erklärt, die Führer hören nicht mehr auf die Lehren der Weisen und Priester, die durch materialistische Wissenschaft zum Zweck rücksichtsloser Ausbeutung ersetzt wurden.
Der ungeheure Aufschwung der materiellen Entwicklung zeugt von der Forschungsfähigkeit des menschlichen Geistes, wozu ist er wohl imstande, wenn er nach dem forscht, was nicht der Vergänglichkeit und dem Leid unterworfen ist? Er hat die geistige Welt erforscht und das was darüber hinausgeht und jetzt vergisst er es, weil eben alles im Lauf der Zeit verfällt und vergeht.

 

[Igor07]

Der ungeheure Aufschwung der materiellen Entwicklung zeugt von der Forschungsfähigkeit des menschlichen Geistes, wozu ist er wohl imstande, wenn er nach dem forscht, was nicht der Vergänglichkeit und dem Leid unterworfen ist? Er hat die geistige Welt erforscht und das was darüber hinausgeht und jetzt vergisst er es, weil eben alles im Lauf der Zeit verfällt und vergeht.

Na ja, die westliche moderne Wissenschaft ist rein objektiv orientiert. Sie zerschneidet sozusagen den nahtlosen Stoff des Daseins in Subjekt / Gegen / Objekt. Das Fatale daran – meiner eigenen Meinung nach – ist: Der Mensch kann das Leiden oder dukkha nur subjektiv, also am eigenen Leib, erfahren, und das ist Qualia. Diese ist nicht vermittelbar. Aber trotzdem real, weil sie auf mich ein-wirkt.

Der Buddhismus betrifft reine existentielle Problematik – es gibt keine „Welt da draußen“, sondern es spielt sich in meinem eigenen Körper-Geist ab. Ich zitiere abschließend:

Wodurch man, ihr Brüder, in der Welt weltgewahrend (Weltwahrnehmender – lokasaññī) und weltbedünkend (Weltkonzipierender – lokamānī) wird, das heißt man in der Ordnung (Disziplin – vinaya ) der Edlen ‚Welt‘. Durch was aber, ihr Brüder, wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend? Durch das Auge wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend, durch das Ohr wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend, durch die Nase wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend, durch die Zunge wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend, durch den Körper wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend, durch den Geist wird man in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend. Wodurch man, ihr Brüder, in der Welt weltgewahrend und weltbedünkend wird, das heißt man in der Ordnung der Edlen ‚Welt‘.

(SN 35, 116 – Übersetzung nach Hellmuth Hecker; der Text wurde von ihm stark gerafft und an dieser Stelle wieder etwas ausgerollt.)

Ajahn Amaro
Auf den Geist kommt‘s an
Der phänomenologische Zugang zur Lehre des Buddha
2022 © Muttodaya Dhamma
ISBN 978-3-9824580-3-8

https://muttodaya.org/books/auf_den_geist_kommts_an.pdf

 

[mkha']

Seit relativ sehr kurzer Zeit hat sich in westlichen Gesellschaften die Ansicht durchgesetzt, Geist wäre aus Materie entstanden, mit verheerenden Folgen kulturellen Niedergangs. Das Hauptinteresse hat sich auf die Befriedigung der Sinne gerichtet, uraltes Wissen wurde verworfen und zu kindlicher Fantasie erklärt, die Führer hören nicht mehr auf die Lehren der Weisen und Priester, die durch materialistische Wissenschaft zum Zweck rücksichtsloser Ausbeutung ersetzt wurden.

Der Dalai Lama XIV erklärte vor einiger Zeit, dass ein Zeitalter des Niedergangs eine Zeit spirituellen Wachstums sein könne. Wir sollten also nicht klagen, sondern uns auch inmitten des Verfalls auf die Werte, die Buddha uns lehrte, konzentrieren. ...

Nicht gelebter Dharma ist verstaubte Buchweisheit - lebendig und nachvollziehbar wirksam sind die Lehren Buddhas, wenn sie sich im Alltag, und hier eben nicht nur in guten Zeiten, bewähren. Die einzelnen Glieder des Achtfachen Pfades sind ein solides Werkzeug zum Einsatz „vor Ort“, … überall dort, wo wir gerade sind, und bei allem Denken, Reden und Handeln.
........................................................

Die ersten beiden Glieder des Achtfachen Pfades beziehen sich auf das Denken und die dahinterstehende
Motivation. Alles, was ich tue, beginnt mit dem Denken, sei es nun bewusst, oder (noch) unbewusst:

• Rechte Anschauung / rechte Erkenntnis
• Rechte Gesinnung / rechter Entschluss

Die Glieder drei bis fünf beziehen sich auf sittliches Verhalten

• Rechte Rede
• Rechtes Handeln
• Rechter Lebenserwerb

Die letzten drei Gliedern umfassen das Geistestraining:

• Rechtes Streben/ Rechte Anstrengung
• Rechte Achtsamkeit
• Rechte Sammlung/ Rechtes Sich-Versenken

 

[mukti]

Der Dalai Lama XIV erklärte vor einiger Zeit, dass ein Zeitalter des Niedergangs eine Zeit spirituellen Wachstums sein könne. Wir sollten also nicht klagen, sondern uns auch inmitten des Verfalls auf die Werte, die Buddha uns lehrte, konzentrieren. ...

Das erinnert mich wieder mal an den schönen Spruch: "Es ist besser ein Licht anzuzünden, als über die Dunkelheit zu klagen".

 

[Igor07]

Das klingt sehr schön und erhellend, aber – und ich entschuldige mich ausdrücklich – wenn man sieht, wie das buddhistische Seminar den Buddha betrachtet, dann sieht es der Mahayana anders, und Zen wiederum noch einmal anders.
Ich zitiere erneut Paul Debes. Das ist bestimmt keine Provokation – so steht es im Text:

„Die Leerheit“ im Mah~y~na

In den Lehrreden (z.B. M 64) wird die Leerheit als eine der
Eigenschaften der fünf Zusammenhäufungen bezeichnet: Unbeständig,
leidvoll, krank, fremd, zur Welt gehörig, leer (suñnāto),
nicht-ich sind die fünf Zusammenhäufungen, davon
säubert er das Herz.
Auf diese und ähnliche Aussagen bezieht sich das sogenannte
„Herz-Sutra “ in seiner chinesischen Übersetzung, das
zwischen dem 3. und 5. Jahrhundert nach Chr. seine Berühmtheit
im Zen erlangte. In ihm kommen die Sätze vor: Es gibt
nur die skhandha (khandha, 5 Zusammenhäufungen). Aller
Dinge Merkmal ist Leerheit.
Der Buddha-Mönch Nagarjuna, einer der philosophischen
Stützen der Mah~y~na-Richtung des Buddhismus, betonte
immer wieder die Leerheit aller Phänomene: Das Unbeständige,
Geschaffene, das von anderen Abhängige ist in sich leer,
kernlos, uneigen. Nur wer das, was er bisher für real hielt, als
leer durchschaut, kann es loslassen.
Aber bald wurde aus der Leerheit bei den späteren Buddhisten
eine Art Substanz, über die man scharfsinnige Spekulationen
verbreitete, was schließlich zum Tantrismus führte.
(S. „Blüte und Verfall im Hīnayāna- und im Mah~y~na-
Buddhismus“ von Hellmuth Hecker, „Wissen und Wandel“
2002, S.194-324)"

Aus: Paul Debes, "Die Lehrreden des Buddha", Band 7, Seite 6060- https://www.buddhistisches-seminar.de/


Ich wollte betonen, dass es hier nicht um meine persönliche Meinung geht. So wie etwa Edward Conze, Peter Gäng oder – wenn ich mich recht erinnere – auch Volker Zotz sagen, gilt ausgerechnet im Vajrayana die Krönung des ganzen Buddhismus.
Deswegen ist die Diskussion immer erwünscht.