Dharma Brauchen wir, das Dharma zu studieren?

[Igor07]

rotzdem glaube ich nicht, dass es einfach ist. Hier ist ein Buch über die 24 Bedingungen aus dem Abhidhamma: Paṭṭhāna

Darum geht es nicht. Sie alle sehen den grundlegenden Fehler in der ganzen Argumentation, denn diese Ursachen wie Bedingungen bewirken die Resultate nicht in der Zukunft, sondern genau jetzt.
Und das bringt sie auf die Barrikaden. Ich vermittle nur das, was ich durchstudiert habe, nicht meine eigene Position.
Diese alle 24 Bedingungen des Paṭṭhāna beschreiben, wie sich das gegenwärtige Erleben jetzt gerade zusammensetzt. Oder: simultan, im gegenwärtigen Moment, usw. Nicht woanders.

Jeder wie es ihm gefällt.

Doch, es geht um die innere Schlüssigkeit, also die Abwesenheit von Widersprüchen. Das ist etwas anderes, lieber @Helmut , als die reine Geschmackssache.

Ich habe hier noch eine Datei zum Thema( Dana -Edition).

Ajahn Dhammavuddho Thera
Bedingtes Entstehen des Leidens
(Conditioned Arising of Suffering)

 

[mukti]

Diese alle 24 Bedingungen des Paṭṭhāna beschreiben, wie sich das gegenwärtige Erleben jetzt gerade zusammensetzt. Oder: simultan, im gegenwärtigen Moment, usw. Nicht woanders.

Vielleicht hast du recht. Ich dachte, dass Ursachen auch eine Bedingung dafür sind, dass etwas entstehen kann - also das wäre dann eine zeitliche Abfolge Ursache-Wirkung. Und dass das auch in den 24 Bedingungen behandelt wird. Aber ich mache mir nicht die Mühe, das zu studieren.

 

[Igor07]

Ich dachte, dass Ursachen auch eine Bedingung dafür sind, dass etwas entstehen kann - also das wäre dann eine zeitliche Abfolge Ursache-Wirkung.

Das dachte ich auch.
Meine eigene Argumentation ist nicht so verdammt kompliziert. Im SN 12.67 geht es darum, dass das Bewusstsein und Nama-Rupa bedingt entstehen, wie zwei Rohrbündel – also die eine Komponente kann nicht ohne die andere auskommen. Beim Sterben geht das Bewusstsein verloren, dazu reicht schon MN 28.
Das ist die echte Sackgasse für diese Wiedergeburt, die spätere Traditionen nicht erklären können, ohne dem Anatta -Prinzip (Anatman ) zu widersprechen.

 

[mukti]

Meine eigene Argumentation ist nicht so verdammt kompliziert. Im SN 12.67 geht es darum, dass das Bewusstsein und Nama-Rupa bedingt entstehen, wie zwei Rohrbündel – also die eine Komponente kann nicht ohne die andere auskommen. Beim Sterben geht das Bewusstsein verloren, dazu reicht schon MN 28.
Das ist die echte Sackgasse für diese Wiedergeburt, die spätere Traditionen nicht erklären können, ohne dem Anatta-Prinzip (Anatman) zu widersprechen.

Es ist aber schon erklärt, z.B. im Visuddhi Magga im Kapitel Bewusstseinsgruppe und das hat einen Bezug zum Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka und anderen alten Kommentaren. Da müsste man schon viel studieren, um herauszufinden ob es sich widerlegen lässt.
Aber werden sich dadurch diese verborgenen Dinge enthüllen? Wohl eher durch die Methode, die der Buddha selber angewandt hat, in tiefer Geistesruhe , wenn nach der Stillung von Gedankenfassung und diskursivem Denken das Bewusstsein darauf konzentriert wird, im vierten Jhana . Möglicherweise sind diese Erklärungen ein Versuch in Begriffe zu fassen, was auf diese Weise durchschaut wurde.

Wenn man es aber nicht sicher weiß, kann man es ja offenlassen und trotzdem an der Beseitigung der Leidensursachen arbeiten, das kann in jedem Fall nur zu Glück führen.

 

[Igor07]

im Kapitel Bewusstseinsgruppe

Was dort erklärt wird, entzieht sich jeder Logik.Da das Bewusstsein nicht aus einem verstorbenen Körper in einen anderen übergehen kann, wurde das ‚Wiederverknüpfungs-Bewusstsein‘ erfunden: Es springt wie ein Funke über – aus Null wird sofort Eins. Davon steht genug im Milindapanha .
Es macht keinen Sinn, darüber zu diskutieren. Besser wäre es, auf die rein logischen und schlüssigen Argumente von Kay Zumwinkel einzugehen. Die Datei war verlinkt, aber kein Mensch hatte sie gelesen. Wie gesagt (in Anlehnung an ihn): Ich spiele hier nicht mit.

 

[Igor07]

Wenn man es aber nicht sicher weiß, kann man es ja offenlassen und trotzdem an der Beseitigung der Leidensursachen arbeiten, das kann in jedem Fall nur zu Glück führen.

Mich freut aber, wie @Martin meine Beiträge wieder liest – obwohl das Gegenteil versprochen war.

Lieber @mukti ,
wir können uns bestimmt darauf einigen, dass wie Buddhas so auch Arahats nicht sterben – sie legen nur den Körper ab. Er ist nur geliehen, wie es prima Nyanamoli ausdrückt. Durch unsere Verblendung wähnen wir uns, dass wir alles steuern und beherrschen könnten. Um diese Tatsache zu verinnerlichen, braucht jeder keine Brillen der Unwissenheit (wie es Mettiko Bhikkhu ausdrückt), die wir immer aufhaben, aber nicht merken.

Dazu:

Die gesamte Vorstellung von einer „Runde der Wiedergeburten“ ist eine Idee, die Menschen basierend auf diesem jetzigen Leben entwickeln (0:53). Und zwar basierend auf der Ich-Bezogenheit dieses Lebens (1:01). Damit meine ich, dass sie dieses Leben als Bezugspunkt nehmen und denken, von dort aus stirbt man irgendwie (1:01).
Aber wenn man die Erfahrung fundamental aus der Perspektive der fünf Aggregate (Khandhas) betrachtet, gibt es keine Runden (1:18). Es ist einfach nur das Entstehen und Vergehen der exakt selben Sache (1:26). Jede Wiedergeburt, die man haben könnte, findet innerhalb der fünf Aggregate statt.

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Kurz und prägnant auf den Punkt gebracht: Wie dieser Autor sehen auch alle anderen, die diesen Zugang zum Dharma verfolgen, in der Wiedergeburt eine existentiell-phänomenologische Kontinuität innerhalb der fünf Aggregate im gegenwärtigen Erleben/Hier und Jetzt/ – nichts anderes. Keine Wanderung in der Welt da draußen. Nochmals danke für die Infos.

So:

d. h. strukturelle, Interpretation an, die
hier und jetzt im eigenen Erleben ersichtlich (sandiṭṭhika) sei.

Super!

Existentialistischer Dhamma: Ñāṇavīra Theras (1920–1965) Notes on Dhamma und die Herausbildung des Existentialistischen Theravāda – Path Press

pathpress.org

MASTERARBEIT / MASTER’S THESIS
Titel der Masterarbeit / Title of the Master‘s Thesis
„Existentialistischer Dhamma :
Ñāṇavīra Theras (1920–1965) Notes on Dhamma und die
Herausbildung des Existentialistischen Theravāda“

https://pathpress.org/wp-content/uploads/2021/02/MA_Lenhart.pdf

Google-Übersetzung:

„Path Press“ (PP) war ursprünglich ein behelfsmäßiger Name, der dazu dienen sollte, all jene einzubeziehen, die im Laufe der Jahre ihre vielfältigen Talente eingebracht haben, um das Werk Clearing the Path – ein Dhamma-Buch des Ehrwürdigen Ñāṇavīra – zu verwirklichen. „Path Press“ war nicht als dauerhafter Verlag konzipiert. Im Jahr 2009 zeigte sich jedoch, dass noch genügend wertvolles Material aus den Schriften des Ehrwürdigen Ñāṇavīra Thera vorhanden ist, um weitere Bände in Ergänzung zu dem vorliegenden Werk herauszugeben. Zudem gibt es noch einige andere Schriften – unveröffentlichte oder inzwischen vergriffene Texte –, die, ebenso wie Clearing the Path, von hoher Qualität sind und eine Veröffentlichung oder Neuauflage verdienen. Aus diesem Grund wurde ein Verlag namens „Path Press Publications“ (PPP) (www.pathpresspublications.com) gegründet. PPP ist eine von PP abhängige Einheit, deren Aufgabe es unter anderem ist, weitere Werke zu veröffentlichen, die vom PP-Gremium angeregt wurden. Sämtliche finanziellen Angelegenheiten und die damit verbundenen Verantwortlichkeiten von PP werden von PPP abgewickelt, da PP lediglich ein informelles Gebilde ohne Rechtsstatus ist. PPP ist dabei als gemeinnützige Einrichtung organisiert.

Hillside Hermitage Association

Ich verspreche dir, dass ich nicht mehr in deine Themen gehe und dort Beiträge schreibe.

Freitag, 16.50.
Wie man Beiträge von Kontrahenten liken kann, ohne dass meine eigenen Beiträge gelesen wurden, ist mir rein logisch ein Rätsel. Aber das nur nebenbei bemerkt.

 

[mukti]

Lieber @mukti ,
wir können uns bestimmt darauf einigen, dass wie Buddhas so auch Arahats nicht sterben – sie legen nur den Körper ab. Er ist nur geliehen, wie es prima Nyanamoli ausdrückt. Durch unsere Verblendung wähnen wir uns, dass wir alles steuern und beherrschen könnten. Um diese Tatsache zu verinnerlichen, braucht jeder keine Brillen der Unwissenheit (wie es Mettiko Bhikkhu ausdrückt), die wir immer aufhaben, aber nicht merken.

Ja so sehe ich es auch, es geht um das Erlöschen der Unwissenheit und die Verwirklichung des Todlosen. Dazu muss man zuerst merken, dass man sich in Unwissenheit befindet, dann eine Methode finden, wie sie beseitigt werden kann und dann die Methode anwenden.

Kurz und prägnant auf den Punkt gebracht: Wie dieser Autor sehen auch alle anderen, die diesen Zugang zum Dharma verfolgen, in der Wiedergeburt eine existentiell-phänomenologische Kontinuität innerhalb der fünf Aggregate im gegenwärtigen Erleben/Hier und Jetzt/ – nichts anderes. Keine Wanderung in der Welt da draußen.

Hm, das Wort "Kontinuität" drückt eine Bewegung aus (von lat. continuāre ‘ohne Unterbrechung fortführen, verbinden, fortsetzen’). Das gegenwärtige Erleben bewegt sich also innerhalb der fünf Aggregate, die im Palikanon so beschrieben sind: "Vergangen, künftig, gegenwärtig, eigen oder fremd, grob oder fein, gewöhnlich oder edel, fern oder nahe." Das wäre dann also "die Welt da draußen".
Das Erleben dieser Bewegung/Wanderung ist bedingt durch Begehren: 'Dieses (Die Aggregate) will ich sein' und Unwissenheit: 'Dieses bin ich'. Weil sich die Aggregate kontinuierlich verändern, entsteht das 'Ich und Mein' immer wieder neu - Wiedergeburt. Z.B. bin ich der Denkende, dann der Schreibende, dann der Lesende, usw. usw. Ist es so gemeint?

 

[Igor07]

Für alle Freunde des Dharma habe ich dieses Video transkribiert. Es gehört einem Autor, welchen ich enorm schätze, und im Grunde genommen sagt er im Prinzip dasselbe wie Kay Zumwinkel. DiessThema ist echt schwer, und das bedingte Entstehen ist enorm kompliziert und vielschichtig. Mein höchster Respekt gilt dem Übersetzer. Das Video habe ich zufällig gefunden. Am Ende verlinke ich die englische Seite, die ich beabsichtige, ein wenig zu übersetzen. Wer diskutieren möchte: Bitte aufmerksam lesen oder hören. Danke.

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Home - seeing through the net

Dhamma Sermons and Books by Venerable Bhikkhu Kaṭukurunde Ñāṇananda.

seeingthroughthenet.net

 

[Igor07]

Hm, das Wort "Kontinuität" drückt eine Bewegung aus (von lat. continuāre ‘ohne Unterbrechung fortführen, verbinden, fortsetzen’). Das gegenwärtige Erleben bewegt sich also innerhalb der fünf Aggregate, die im Palikanon so beschrieben sind: "Vergangen, künftig, gegenwärtig, eigen oder fremd, grob oder fein, gewöhnlich oder edel, fern oder nahe." Das wäre dann also "die Welt da draußen".
Das Erleben dieser Bewegung/Wanderung ist bedingt durch Begehren: 'Dieses (Die Aggregate) will ich sein' und Unwissenheit: 'Dieses bin ich'. Weil sich die Aggregate kontinuierlich verändern, entsteht das 'Ich und Mein' immer wieder neu - Wiedergeburt. Z.B. bin ich der Denkende, dann der Schreibende, dann der Lesende, usw. usw. Ist es so gemeint?

Toll! Ich kann nur das sagen, wie ich selbst verstehe.
Wir haben eigentlich nichts mehr als diese fünf Aggregate. Es gibt so etwas wie eine objektive Welt da draußen nicht. Egal, wo wir uns bewegen, wir verlassen niemals diese eigene Version der Welt – oder, wie man es auch ausdrücken kann, den eigenen Tunnel der Wahrnehmung. Und durch diese – ich sage mal – Verblendung rekonstruieren wir immer wieder diese Wiedergeburt. Wir verlassen Samsara also nicht.

Ich zitiere dazu Ajahn Amaro:

Ajahn Sumedho sprach wiederholt über dieses TheTheema. Er pfluegte zu sagen, „Die Welt ist in eurem Geist“. Während es auf einer Ebene wahr ist, dass die Welt „da draußen“ ist und wir uns in ihr bewegen, wird auf einer anderen Ebene die Welt nur in unserem Geist erlebt. Ähnlich dem, als ich mich einmal in der Planung zu einer ThuTheudong-Wanderung verstrickte und Ajahn Sumedho mich erinnerte: „Faktisch gibt es niemanden, der irgendwohin geht; es gibt nur sich verändernde Bedingungen.“10

S. 24, PDF.

Ajahn Amaro
Auf den Geist kommt’s an
Der phänomenologische Zugangzur Lehre des Buddha.

https://muttodaya.org/books/auf_den_geist_kommts_an.pdf

 

[mukti]

.

Wir haben eigentlich nichts mehr als diese fünf Aggregate. Es gibt so etwas wie eine objektive Welt da draußen nicht. Egal, wo wir uns bewegen, wir verlassen niemals diese eigene Version der Welt – oder, wie man es auch ausdrücken kann, den eigenen Tunnel der Wahrnehmung. Und durch diese – ich sage mal – Verblendung rekonstruieren wir immer wieder diese Wiedergeburt. Wir verlassen Samsara also nicht.

Wäre schon schön, wenn wir den eigenen Tunnel der Wahrnehmung und Samsara verlassen könnten. Ajahn Sumedho spricht hauptsächlich über "Conscious Awareness" - Bewusstes Gewahrsein. Das ist genau mein Zugang, zum Glück gibt es viele Reden auf Video von ihm.

Bikkhu Candana kannte ich noch nicht, hier ist seine Webseite.

 

[Igor07]

In diesem klafte rlangen Körper, mit seinen Gedanken und Wahrnehmungen, dort ist die Welt, der Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und der Pfad, der zum
Aufhören der Welt führt. Und jemand, der die Welt erkennt, erreicht das Ende der Welt. Mit dem Erreichen des Endes der Welt, begehrt er weder nach dieser Welt, noch nach einer anderen.

Das ist meiner Meinung nach die Sutra , die diesen Zugang zur Lehre nicht deutlicher veranschaulichen könnte.
Der Buddhismus stellt niemals eine rein objektive Wissenschaft dar, die die Welt da draußen als bloßes Objekt sieht.
Wenn ich leide, ist das niemals von außen verifizierbar. Egal, welche Geräte oder Messungen man einsetzt, sie erfassen dann nur Begleiterscheinungen. Sie alle sind nicht imstande, mein Inneres – das, was in mir oder in dieser Katze vorgeht – korrekt oder adäquat widerzuspiegeln.
Und genau das hat ausgerechnet die Waldkloster-Tradition erfasst, denn egal, wohin wir gehen, die echte Befreiung liegt immer in uns selbst.
Schauen wir uns nur das an:

Wenn wir nun unter dem Gesichtspunkt der Weisheit kontemplieren, so geschieht das nicht an einer Stelle, die fern vom Herzen liegt. Wir kehren in unser Herz zurück. Wenn wir uns nach einem Kontemplationsobjekt ausstrecken, kehren wir damit ins Herz zurück.
„Zurückbringen“ oder „Zurückkehren“ ist die sprachliche Bezeichnung für einen Prozess: Wir kehren mit dem Empfinden aus der Distanz zurück. Wir kehren zurück zur wissenden Quaalität, wir kehren um und verweilen beim Herzen.
Dhammarato Bhikkhu (Luang Phõ Bunmī)

 

[Helmut]

Egal, wo wir uns bewegen, wir verlassen niemals diese eigene Version der Welt – oder, wie man es auch ausdrücken kann, den eigenen Tunnel der Wahrnehmung. Und durch diese – ich sage mal – Verblendung rekonstruieren wir immer wieder diese Wiedergeburt. Wir verlassen Samsara also nicht. (Beitrag #434)

denn egal, wohin wir gehen, die echte Befreiung liegt immer in uns selbst. (Beitrag #436)

Wie passen die hervorgehobenen Sätze für dich zusammen?

 

[Igor07]

Wie passen die hervorgehobenen Sätze für dich zusammen?

Sie passen sehr gut in dem Buch von Mettiko Bhikkhu zusammen, wo er versucht, den existenziell-phänomenologischen Zugang zur Lehre zu erklären. Sie stehen nebeneinander. Aber du hast es nicht gelesen, deswegen stellst du solche Fragen.

Die echte Befreiung im Jetzt war die Vereinfachung. Damit wird gemeint, dass alle meine Probleme im Hier und Jetzt verlaufen, durch meine Skandha.
Nicht in der so "öffentlicheren"Welt, wo man diese Wiedergeburt rein objektiv nachweisen wollte. Davon habe ich mehr als genug zitiert. Aber wer liest das? Die Leute verlinken hier praktisch Ñāṇavīra und merken es sogar selbst nicht.

Das:

Wiedergeburt findet innerhalb der fünf Daseinsgruppen statt – im Sinne
eines Wiedererscheinens, eines Wiederauftauchens. Sie ist in den fünf Daseinsgruppen,
die man hier und jetzt hat und kennen kann.

wurde von mir woanders verlinkt, aber die idee dahinter ist identisch.

 

[Helmut]

Ich habe nicht danach gefragt warum für Mettiko Bhikkhu die beiden Aussagen gut zusammen passen, sondern wie sie für dich zusammen passen. Einfach zu sagen, sie stehen nebeneinander, besagt noch nicht viel. Man kann alle möglichen Aussagen nebeneinander stellen. Aber der Punkt, um den es geht, ist doch welche Beziehung besteht zwischen den Aussagen

• Wir verlassen Samsara also nicht
• die echte Befreiung liegt immer in uns selbst.

Meiner Meinung nach stehen sie in einem direkten Widerspruch zueinander. Wenn wir Samsara nicht verlassen können, dann kann auch keine echte Befreiung in uns selbst entstehen. Entsteht echte Befreiung in uns, dann haben wir Samsara verlassen, überwunden.

 

[Igor07]

• Wir verlassen Samsara also nicht
• die echte Befreiung liegt immer in uns selbst.

Wir verlassen Samsara nicht, weil wir nicht befreit sind – und befreien kann man sich nur im eigenen Inneren.
Denn es gibt keine andere, objektive Welt da draußen. Es ist bestimmt nicht so schwer zu verstehen, was damit gemeint ist.
Die Befreiung liegt nicht in der äußeren Kraft. Was für dich widersprüchlich erscheinen mag – dazu gibt es sowohl Ñāṇavīra als auch Mettiko Bhikkhu.
Das Leben selbst ist der Widerspruch. Wir werden geboren, und das bedeutet, dass wir unbedingt sterben müssen. Wäre es dann besser, gar nicht erst geboren zu werden?
Diese lineare Logik ist nicht das Leben, wie es wirklich ist.

Das Komische ist in jedem Lebensstadium da (nur dass die Stellung verschieden ist); denn überall, wo Leben ist, ist Widerspruch, und wo Widerspruch ist, ist das Komische anwesend. Das Tragische und das Komische sind dasselbe, insoweit beide den Widerspruch bezeichnen, aber das Tragische ist der leidende Widerspruch, das Komische der schmerzlose Widerspruch. (AUN, Bd.2, S.223)

LG . von Ñāṇavīra Thera.

"Wir verlassen Samsara also nicht "– @Helmut , das ist dein Problem. Denn für mich befindet sich Samsara in mir selbst, aber du projizierst das alles als etwas Objektives. Als Folge daraus entsteht dann dieser Widerspruch.




Noch anders, denn das Problem beim Verstehen liegt in dem anderen Zugang, den ich verfolge. Für Ñāṇavīra stellt Samsara keinen objektiven Ort dar, an dem etwas von Punkt A zu Punkt B auswandert. Es geht um die existenzielle Struktur ohne räumlichen Wechsel – also nach dem Hologramm-Prinzip. Das zweite Merkmal bedeutet, dass es immer im Hier und Jetzt stattfindet, also zeitlos ist. Das ist die Welt des inneren Erlebens, aber kein Samsara mit so vielen Welten, durch die ich wandere – daran glaube ich nicht. Und wie es Mettiko Bhikkhu ausdrückte: Dieses gesellschaftliche Spiel ist reine Zeitverschwendung.

Ganz Genau:

Man leidet also nicht aufgrund der Geburt als eines Ereignisses in der Vergangenheit, sondern aufgrund der Natur der Geburt in der Gegenwart. Im Zusammenhang mit dem bedingten Entstehen geht „Geburt“ strukturell dem „Altern und Sterben“ voraus. „Altern und Sterben“ ist nicht „Geburt“, doch ohne Geburt gäbe es beides nicht. Sie entstehen gemeinsam und sie vergehen gemeinsam.

'MEANINGS' by Bhikkhu Ninoslav Ñānamoli – Path Press

pathpress.org

http://pathpress.files.wordpress.com/2014/06/nanamoli_meanings.pdf

 

[Igor07]

Für dich, lieber @Helmut , habe ich ein schönes Sutra gefunden, über die Grenzen der Sprache (musste sogar wieder an L. Wittgenstein denken):

„Lebewesen, die das Sagbare wahrnehmen, werden im Sagbaren verankert. Wenn sie das Sagbare nicht verstehen, kommen sie unter das Joch des Todes.

Doch wer das Sagbare vollständig verstanden hat, stellt sich keinen Sagenden vor, denn er hat nichts, anhand dessen er beschrieben werden könnte.

Samiddhisutta—Sabbamitta

Vgl. mit dem:

"Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt“

 

[Luzie]

Die Befreiung liegt nicht in der äußeren Kraft.

Ok, also kein allmächtiger Gott, der dich befreit. Dürfte hier einigermaßen Konsens sein….

Denn für mich befindet sich Samsara in mir selbst, aber du projizierst das alles als etwas Objektives.

Wie kommst du eigentlich darauf, dass für @Helmut oder andere hier Samsara ein Ort sei, ein Ding, etwas objektives? Liegt da vielleicht die Verwirrung begraben, dass du anderen etwas zuschreibst?

Meiner sehr bescheidenen Erfahrung nach ist es sinnvoller in sich selbst zu forschen und zu schauen, wo steh ich gerade, was war vielleicht vor 10 Jahren oder als Kind… da habe ich zum Beispiel an eine Art Macht geglaubt, die mich retten kann (zumindest hätte ich Rettung gebraucht, kam aber keine ). Heute sehe ich vieles deutlich anders und in der Dharma Literatur finde ich für jede weitere Entwicklung genaue Beschreibungen und Wegweiser. Studium und Praxis gehören dabei zusammen.
In live Belehrungen empfinden es viele so, dass jeder das versteht, was er gerade braucht.
Dazu ist es aber sehr hilfreich, sich an die Hinweise zu halten, zunächst bei einer Linie zu bleiben - zumindest bis man die Grundlegenden Themen mehr verinnerlicht hat. (Innerhalb einer Linie ist es dann noch wichtig, zwischen den Ebenen der relativen und der absoluten Wirklichkeit zu unterscheiden.)

Schau mal, wenn du davon ausgehst, wie Helmut etwas versteht und dagegen argumentierst, kommt ihr nicht weiter. Frage eher, wie er es versteht, wenn du das überhaupt wissen möchtest

 

[mukti]

Dazu wollte ich noch was bemerken:

Kurz und prägnant auf den Punkt gebracht: Wie dieser Autor sehen auch alle anderen, die diesen Zugang zum Dharma verfolgen, in der Wiedergeburt eine existentiell-phänomenologische Kontinuität innerhalb der fünf Aggregate im gegenwärtigen Erleben/Hier und Jetzt/ – nichts anderes. Keine Wanderung in der Welt da draußen.

Meines Erachtens ist das ein allgemeiner, grundsätzlicher Zugang zum Dharma, nur auf eine bestimmte Weise ausgedrückt. Mit meiner Formulierung "Bewusstsein und Bewusstseinsobjekte" meine ich nichts anderes und verschiedene Darstellungen in den Sutten und Kommentaren weisen wohl alle auf dasselbe hin. Ich finde es schade, wenn daraus Kontroversen geschaffen werden, bis hin zu einer angeblichen Reformierung traditioneller Sichtweisen. Ich glaube nicht an eine Neuentdeckung der Wahrheit, alle Aspekte des gesamten Dharma sind bereits vorhanden. Etwa dass etwas von Geburt zu Geburt wandert und dass da nichts wandert, sehe ich nicht als entweder-oder, sondern als sowohl als auch, aus verschiedenen Perspektiven betrachtet. Die alten Weisen haben etwas falsch verstanden und seither ist der Theravada verdorben, wie borniert mir doch so eine Ansicht erscheint.

 

[Igor07]

bis hin zu einer angeblichen Reformierung traditioneller Sichtweisen.

Stimmt. Der Zugang von Ñāṇavīra ist radikal und er wollte nichts von diesen traditionellen Sichtweisen wissen. Aber es ist sehr gut, dass es wenigstens nicht verboten ist, darüber zu reden. Die Sichtweisen sind aber nicht angeblich. Mettiko Bhikkhu wiederholt das alles.
Wahrscheinlich entsteht deswegen dieses sprachliche Missverständnis und Wirrwarr.

Ich werde mir aber ersparen, wieder Prof. Michael Zimmermann zu zitieren, dass es gar keinen Buddhismus gibt und alles, was wir wissen, nur verschiedene Interpretationen darstellt, mehr nicht. Alle Ansprüche bitte an ihn richten.


Meine eigene Argumentation ist wirklich sehr einfach: Der Buddhismus ist eine Religion. Das Leben nach dem Tod oder diese Wiedergeburt kann man weder beweisen noch widerlegen. Wenn man den Buddhismus mit der so objektiven Wissenschaft vermengen wollte, wäre es dasselbe, als wenn ich meine Katze mit dem Hund vermählen würde.

P.S.
Wenn ich den Buddhismus praktiziere, dann, um mein eigenes Leiden zu reduzieren, aber rein objektiv betrachtet ist das Leiden nicht zu finden. In der modernen Philosophie des Geistes geht es um das Qualia-Problem. Und es gilt als unlösbar.

Hartes Problem des Bewusstseins

So, noch zu @Luzie -: Ich brauche eigentlich nichts zu wissen, denn Dukkha kann man nur am eigenen Leib erleben und erfahren, aber nicht durch – egal welche – Messungen oder Geräte verifizieren. Wenn ich hier über den Buddhismus schreibe, was mir den Sinn und den inneren Halt gibt – das ist meine innige Zuflucht , und das weiß ich einfach. Nicht wegen der angeblichen Beweise über eher paranormale Phänomene, das gehört einem anderen Bereich an. Und deswegen studiere ich alles; es ist für mich stimmig. Und ich verlange von keinem anderen, dass er mir zustimmt oder meine eigenen Positionen teilt. Es gibt heutzutage diesen Trend, dass so viele Ratgeber den Buddhismus als die „Wissenschaft des Geistes“ präsentieren, aber bei diesen Spielchen bin ich nicht dabei.