Dharma Brauchen wir, das Dharma zu studieren?

[Igor07]

Hab's angeschaut. U.a. der Tod als Übergang, wieder werden.

Sieh hier:

Aber was ist dann mit dem Tod? Der Buddha sah im Tod nur eine Illusion, ein Konzept unseres Geistes. Tod ist nur der Name für eine bestimmte Veränderung, die in Wirklichkeit kein Ende ist. In jedem Moment sterben wir, und in jedem Moment werden wir geboren und wiedergeboren.

Das sehe ich anders als du. Oder? Im Text geht es darum, dass der Tod eigentlich eine Illusion darstellt, denn:

Der Tod ist nur ein Übergang, wie die Geburt und wie jeder andere Moment. Mit Körper und Geist erfahren wir niemals Identität, aber immer Kontinuität. Wie alles andere auch gehen wir immer weiter – wohin auch immer und wie auch immer –, einfach weil wir Teil dieser Welt sind. Wir sind diese Welt, waren es immer und werden es immer sein. So funktioniert das Universum.

Das ist ein verdammt interessanter Gedanke, denn wenn wir schon geboren werden, dann sterben wir eigentlich schon in genau diesem Augenblick.


Was entsteht, das vergeht – das ist die Essenz der ganzen Lehre.


Es heißt eigentlich so:

Was immer auch entstanden ist, muss auch wieder vergehen.

Und weiter:

Eine bestimmte Veränderung, die in Wirklichkeit kein Ende ist. In jedem Moment sterben wir, und in jedem Moment werden wir geboren und wiedergeboren. So hat der Buddha Tod und Wiedergeburt gelehrt.

So der Text. In diesem Sinne gibt es eigentlich, wörtlich gesehen, keine Wiedergeburt. Es passiert immer jetzt, während ich das alles abtippe. Immer.


Im anderen Video erklärt uns der Autor (und er war, scheint mir, ein echt weiser Mensch), dass der Tod eigentlich gar nicht existiert, denn es gibt nur den Prozess der Veränderung, jeden Augenblick, und nur Kontinuität, aber keine Identität.


Wenn wir das wirklich verinnerlichen, dann wird klar: So wie es keine Geburt gibt, gibt es auch keinen Tod –wie- zwei Seiten derselben Medaille.


Rein allegorisch vergleicht der Autor das mit dem Ozean, der immer bestehen bleibt, während die Wellen entstehen und vergehen. Wir identifizieren uns mit den Wellen, und deswegen glauben wir( irr-en wir uns/ selbst, /, dass wir sterben.


Wow! Das hat mich echt bis ins Mark getroffen. Und dazu diese wunderschönen Bilder und die Musik. Tolle Leistung!

 

[mukti]

Das sehe ich anders als du. Oder?

Der Unterschied könnte sein, dass du denkst die leibliche Geburt wäre der Anfang und der Tod das Ende, während ich denke, dass dieses gegenwärtige Leben Teil eines kontinuierlichen Prozesses von Ursache und Wirkung ist, in dem die Identität jedes mal neu entsteht. Also die Identifikation mit dem, was in diesem Moment ist, entsteht aufgrund von Unwissenheit und angetrieben durch Begehren, so wie sie in all den vergangenen Momenten entstanden ist, in diesem Leben und in vorigen Leben.

Wenn wir das wirklich verinnerlichen, dann wird klar: So wie es keine Geburt gibt, gibt es auch keinen Tod –wie- zwei Seiten derselben Medaille.

Rein allegorisch vergleicht der Autor das mit dem Ozean, der immer bestehen bleibt, während die Wellen entstehen und vergehen. Wir identifizieren uns mit den Wellen, und deswegen glauben wir( irr-en wir uns/ selbst, /, dass wir sterben.

Der Ozean beginnt wohl nicht mit der Geburt und endet nicht mit dem Tod. Die Identifikation entsteht von Moment zu Moment, von Welle zu Welle, seit unvordenklicher Zeit. So sehe ich das und denke, der Autor sieht es auch so.

 

[Igor07]

du denkst die leibliche Geburt wäre der Anfang und der Tod das Ende

Der Autor sagt doch:

Der Buddha sah im Tod nur eine Illusion, ein Konzept unseres Geistes.

Und:

Die Identifikation entsteht von Moment zu Moment, von Welle zu Welle,

Wenn sich die Welle als getrennt vom Ozean wahrnimmt. Es gibt sogar die Parabel, wie der Tropfen nach dem Wasser "verdurstet", sich dann im Wasser auflöst und es kein Problem mehr gibt, also weder Tod noch Geburt. Denn:

nur Kontinuität, aber keine Identität.

Na gut, jeder hat das Recht, es anders zu sehen.


Was der Autor meinte, bleibt ihm überlassen.

 

[mukti]

Übrigens ist die Sache mit der Wiedergeburt ja nicht unbedingt wichtig, auf das Jetzt kommt es an, wie du immer sagst. In diesem Leben und jetzt muss man sich bemühen, die Illusion zu durchschauen.

 

[Igor07]

Jetzt kommt es an, wie du immer sagst.

Ich sage nichts.

So sagt Ajahn Chah :

Diese Wiedergeburt geschieht gerade jetzt, in der Gegenwart. Das
Glas ist nicht zerbrochen und wir erfreuen uns daran. Aber wenn es
zerbricht, sind wir sofort verärgert.