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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Wirklich? Du belehrst mich immer wieder, beziehst dich auf deine Praxis und die Lehree, als ob du alles besser wüsstest.
Meine Meinung und meine Erfahrungen teile ich hier.
Aber ich respektiere deine Meinung.
Bevor noch mehr Unruhe entsteht ziehe ich mich zurück. Ich verspreche dir, dass ich nicht mehr in deine Themen gehe und dort Beiträge schreibe.
Falls ich dich verletzt habe, tut es mir leid.
Entschuldigung 🙏
Ich wünsche dir alles Gute !

Lg Martin
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Wirklich? Du belehrst mich immer wieder, beziehst dich auf deine Praxis und die-(deine)- Lehrer, als ob du alles besser wüsstest.
@Martin hat viel praktiziert und ist tiefer in den Dhamma eingedrungen. An seinem Verhalten finde ich gar nichts zu beanstanden, vielmehr ist es für mich eine Freude, wenn in einem Forum jemand aus reicher Erfahrung heraus schreibt.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Ich selbst reflektiere über Dharma , das ist meine Weise, den Buddhismus zu verinnerlichen.
Das war sehr gut von @Helmut einmal ausgedrückt. Und ich gebe mir Mühe, keinen Menschen zu belehren.
Dharma ist für mich wie ein lebendiger Organismus, und ich entdecke immer etwas Neues. Für mich.
Wenn ich etwas nicht weiß, dann schweige ich. Über meine eigenen persönlichen Erfahrungen schreibe ich nichts mehr, in keinem Forum.


Ich würde diese Reflektionen als keine Meinung bezeichnen. Mettiko Bhikkhu wusste doch, wie das ganze Thema über das richtige Verstehen der Wiedergeburt so viele triggern würde und auf die Barrikaden bringen ... Das alles kann jeder im Vorwort zu seinem Buch finden. Der Buddhismus kann ohne etwas Mystisches auskommen, das ist die bedingte Entstehung. Dazu gibt es mehr als genug im Buddhadhamma von Phra Ajahn Payutto.

Der Strom der Ursachen und Bedingungen, der die Dinge nach den Gesetzen der Natur erscheinen lässt, kann nur fortschreiten, weil die Dinge unbeständig sind, nicht verharren, entstehen und vergehen, kein wahres Selbst besitzen und in wechselseitiger Abhängigkeit stehen.
4.1.4 Zusammenfassende Bedeutung als Einstieg in das Verständnis



Es ist nicht meine Schuld, dass praktisch fast kein Mensch Ñāṇavīra Thera sowie Samanera Bodhesako liest. Besonders in dieser verrückten Zeit, in der KI jede beliebige Zusammenfassung parat hat. Diese Maschine kann noch nicht einmal die Grammatik richtig korrigieren.
Wenn diese existenziellen Denker als etwas Säkulares bezeichnet werden, stimmt das einfach nicht. Wie man die Waldtradition als säkular betrachten kann, ist mir echt ein Rätsel.
Zu den tiefgründigen Gedanken von Ñāṇavīra komme ich noch zurück. Und ich zwinge niemanden, etwas von mir zu lesen.

Wenn ich schreibe, verstehe ich den Stoff besser. Sehr einfach.
 
Zuletzt bearbeitet:
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Was sagt denn selbst Mettiko Bhikkhu? Die Datei war gestern hier angehängt. Kein Zugriff. Wie man dann sachlich diskutieren soll, weiß ich nicht. Da zitiere ich den Autor:

Bhikkhu Ñanavira steht mit seiner Interpretation nicht allein auf weiter Flur "gegen die gesamte
buddhistische philosophische Tradition". In Thailand hat die Kritik an der DLT z.B. mit Ajahn
Buddhadasa einen äußerst prominenten Vertreter gefunden. Für ihn ist bedingte Entstehung ebenfalls
etwas, das in der Gegenwart stattfindet[14]. Der derzeit führende thailändische Gelehrte zu
(Than Dschao Khun Dhammapidok), ein integrer und genialer Denker, ist mit seinen Ausführungen zu
paticcasamuppada auf weite Anerkennung gestoßen[15]. Er stellt in seinem bemerkenswerten Buch
zum Thema die DLT und nicht-temporale Interpretation nebeneinander vor und überläßt dem Leser
die Entscheidung.
Es gibt kein Problem so mit mit Ajahn Buddhadasa und Phra Payutto, usw. Zudem betont der Autor die a-temporale – also zeitlose – Interpretation. Der Buddhismus ist hier zeitlos und lädt immer dazu ein, ihn selbst zu überprüfen. Wie dem auch sei...

Und weiter, ha:

Viele der Meister stimmen darin überein, daß
der Weltling paticcasamuppada nicht versteht (Ñanaviras These) und daß bedingte Entstehung jetzt
stattfindet.
Ajahn Chah zum Beispiel verglich diese Kette, die von der Unwissenheit zum Leiden führt,
mit dem Sturz von einem Baum. "Tatsächlich sind wir auf dem Weg nach unten an vielen Ästen
vorbeigekommen, aber wir können sie nicht zählen; wir können uns noch nicht einmal daran erinnern,
an ihnen vorbeigekommen zu sein. Man fällt einfach und schon ist man unten."[
Das ist bitte keine Übersetzung, das ist Deutsch. Die bedingte Entstehung passiert im Jetzt, nicht woanders. Und der Bezug auf Ñāṇavīra sticht ins Auge.
Aber was weiß man schon über ihn? Seine Krankheit und sein Suizid sind bekannt, aber was er geschrieben hat, interessiert praktisch keinen Buddhisten. Na ja, das ist echt alles enttäuschend.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
@Monkey Mind .

Wenn du Zeit und Lust hast: Das ist ein echt sehr aufschlussreiches Kapitel im Buch von Mettiko Bhikkhu. Es heißt „Wann ist jetzt?“. Dabei geht er sehr minutiös und präzise auf das ganze Modell der Struktur auf vielen hierarchischen Ebenen ein und veranschaulicht damit, warum wir diese Vergänglichkeit nicht sehen können, aber uns selbst betrügen.

Feine Analyse. Ich habe es zweimal gelesen, um wirklich zu verstehen.

Dabei zitiert er auch Samanera Bodhesako auf Seite 126 (PDF, Deutsch), aber man kann das Buch bestellen (Spende nicht zu vergessen).

Schauen wir uns das an:

Ein Lied ist eine Abfolge von Noten von festgelegter Länge. Die Noten ändern sich, aber das Lied (das der Kontext ist, in dem die Noten charakterisiert sind) bleibt dasselbe Lied, bis es zu Ende ist …

Aber auf jeglicher Ebene ist die Veränderung eine totale: Das, was ist, hört auf zu sein und wird durch etwas anderes ersetzt oder durch nichts anderes. Aber auf der nächsthöheren Ebene findet überhaupt keine Veränderung statt: Was ist, bleibt, was es ist, bis es aufhört zu sein, was es ist. Wenn das Lied Teil einer generelleren, allgemeineren Aufführung ist, können wir sagen, obwohl das Lied zu Ende ist und ein anderes begonnen hat, handelt es sich immer noch um dasselbe Konzert, denn das Konzert ist der Hintergrund für die Lieder. Die Note ist zu Ende, aber die Melodie dauert an. Das Lied ist vorbei, aber das Konzert geht weiter. Das Konzert ist beendet, aber der Rest des Abends kommt noch.68

Sāmaṇera Bodhesako
Wer hier mitgelesen hätte, dann hätte ich es mit eigenen Worten zu erklären versucht.

Wie funktioniert der ganze Mechanismus im Alltag?

Jemand hat ein konkretes Problem: die Scheidung, Verlust der Arbeitsstelle oder etwas Ernstes wie Krebs. Dann suchen wir die Ursache auf der Ebene, die uns scheinbar steuern lässt, also die, die wir innerlich zu beherrschen glauben. Das funktioniert aber nur zeitweilig und ist immer unbefriedigend. Wenn ich es schaffe, meine Geliebte nicht zu verlieren, dann wird sie doch alt, und früher oder später begehre ich sie nicht mehr. Oder sie wird unordentlich und schlampig, das wirkt ernüchternd. Im Falle, dass ich gefeuert werde, suche ich die Ursache bei meinem Chef oder bei den billigen Ausländern, die mir meine Stelle weggeschnappt haben.

Der springende Punkt besteht eher darin, dass ich dieses Dukkha auf allen Ebenen dieses Hologramms nicht sehe. Wenn ich krank bin, suche ich den Arzt auf, aber es gibt keinen Ausweg aus dem Alter, der Krankheit und dem Tod.

Und gerade hier ist der Hund begraben. Wir wollen etwas ändern, aber am Ende verlieren wir so oder so absolut alles.

Tief im eigenen Inneren wissen wir das alles, aber wir verdrängen das Ganze oder rationalisieren es. Manche Menschen fliehen sogar in eine echte Krankheit, um sich innerlich lebendig zu fühlen. So bleibt Atta weiter bestehen, aber auf einer anderen Ebene. Das ist der Schlüssel zur Transformation: diese ganzen Schichten nicht zu ignorieren, sondern klar zu sehen. Das ist sehr unangenehm und schmerzhaft. Aber der Buddhismus ist keine Praline. Wer nicht entschlossen ist, diese Schleifen (wie Feedback-Schleifen) im Alltag bei sich selbst zu sehen, der betreibt das Spiel weiter, bei dem er sich selbst für den Narren hält.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Heute ist Allerheiligen und morgen Allerseelen, man schmückt die Gräber der Verwandten und Freunde mit Kerzen und Blumen. In jeder Kultur gibt es einen Brauch des liebevollen Gedenkens an die Abgeschiedenen, möge es ihnen zugute kommen.
Lieber @mukti
seit einigen Jahren kommt diese Zeit von alleine zu mir in Träumen und Gedanken an verstorbene Ahnen. Dann erinnere ich mich - ach ja, ist ja auch gerade Totengedenken 🤩 Dieses Jahr war es besonders stark und ich habe mir darum Fotos der mir lieben und wichtigen Ahnen in Rahmen gesteckt, um sie hier zu haben.
Für mich zeigt diese Zeit Verbundenheit - und auch tatsächlich über ein gewisses schmerzliches Vermissen - die Vergänglichkeit. Grüße 🍁🍂
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Lieber @mukti
seit einigen Jahren kommt diese Zeit von alleine zu mir in Träumen und Gedanken an verstorbene Ahnen. Dann erinnere ich mich - ach ja, ist ja auch gerade Totengedenken 🤩 Dieses Jahr war es besonders stark und ich habe mir darum Fotos der mir lieben und wichtigen Ahnen in Rahmen gesteckt, um sie hier zu haben.
Für mich zeigt diese Zeit Verbundenheit - und auch tatsächlich über ein gewisses schmerzliches Vermissen - die Vergänglichkeit. Grüße 🍁🍂
Ja, man sollte es nicht vernachlässigen und denken sie sind gestorben, das ist vorbei und geht mich nichts mehr an. Der Buddha sagt, sogar wenn man 100 Jahre lang alles für seine Eltern tun würde, könnte man ihnen ihre Wohltaten nicht vergelten. In Dankbarkeit ihrer zu gedenken und etwaige Fehler vollkommen zu verzeihen, ist doch eine gute Übung für den eigenen Geisteszustand und den der Abgeschiedenen, von denen meines Erachtens nur die äußere Form vergangen ist.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
n Dankbarkeit ihrer zu gedenken und etwaige Fehler vollkommen zu verzeihen,
Es kann sein, dass wir es so machen müssen, um uns selbst zu verzeihen, denn eine andere Möglichkeit gibt es nicht. Ich werde meinen Vater immer vermissen, und ich war kein Engel. Und jetzt ist es schon zu spät... Immer zu spät.

Wir könnten uns wähnen, dass wir uns von der Vergangenheit verabschiedet haben, aber nicht sie von uns.

Aus dem Film „Magnolia“.

Und wenn ich Anālayo lese, welche lähmende Angst wir als normale Menschen vor dem Tod haben, dann ist es evolutionär betrachtet sogar wichtig, mit den Toten zu kommunizieren. Das ist wieder diese Art der Verdrängung, und wie selbst der Autor betont, ist es keine Lösung. Kann sein, dass ich später versuche, den ganzen Aspekt zu beleuchten. Kleines Zitat:

In der modernen Gesellschaft vermeiden wir gewöhnlich Gedanken an den Tod. In der klinischen Psychologie werden verschiedene Abwehrmechanismen ausführlich untersucht, die dazu dienen, uns dazu zu bringen, nicht nur unsere eigene Sterblichkeit, sondern auch die Sterblichkeit anderer Menschen zu ignorieren. Es gibt eine ganze Reihe von Veröffentlichungen unter dem gemeinsamen Titel „Terror-Management-Theorie“ (TMT). Diese Theorie erklärt, wie Menschen mit ihrer existenziellen Angst umgehen.

Menschen haben, ebenso wie Tiere, einen Instinkt zur Selbsterhaltung. Der Grund für diese besondere Abweichung beim Menschen liegt darin, dass wir uns der Tatsache bewusst sind, dass der Tod unvermeidlich ist. Das Zusammenspiel des instinktiven Selbsterhaltungstriebs mit dem Wissen um die Unvermeidlichkeit des Todes erzeugt das Potenzial für einen lähmenden Schrecken. Sobald der Tod in den Bereich unserer Aufmerksamkeit rückt, setzen Menschen als Reaktion darauf verschiedene Abwehrmechanismen ein. Die verbreitetsten bestehen darin, dass sie versuchen, uns abzulenken oder das Problem des Todes in eine ferne Zukunft zu verschieben.
"Satipatthana-Meditation "
Bhikkhu Analayo


Ein Kapitel in dem Buch von Analayo über das Sterben ist dem Tod des historischen Buddha gewidmet und wie er unter sehr starken Schmerzen gelitten habe. Darüber musste ich selbst lachen. Denn Erwachte leiden nicht. Sie haben nur die Schmerzen. Der Körper leidet, aber da ist keine Angst – das ist der zentrale Punkt. Arahat -s sterben zwar, was den Körper betrifft, aber es macht ihnen nichts aus.
Das ist sehr einfach zu verstehen, aber kaum für die Mehrheit der Menschen umsetzbar. Alle Religionen spenden uns Trost, aber Nibbana stellt bestimmt kein Paradies dar, in dem wir ewig leben. Dazu ist das Christentum zuständig.




Noch dazu: Die Sutten, die der Autor im Buch zitiert, schildern, wie verdammt die Leute leiden, wenn sie sterben. Manchmal ist das wirklich schwer zu lesen, klingt echt krass. Aber dann kommen die Arahants oder der Buddha selbst, um zu lehren, dass nicht dein Körper leidet, nicht alle deine Skandhas , also nicht du als Atta.

Wer schafft das? Und der Moment des Todes ist hier entscheidend: Wer alles loslassen kann, wird in den himmlischen Bereichen wiedergeboren oder einfach gar nicht mehr. Bei aufmerksamer Lektüre fällt mir ein, dass jemand sowieso zuerst sterben muss, um wiedergeboren zu werden. Der Tod wäre dann die notwendige Voraussetzung dafür. Da musste ich einfach schmunzeln.

Dem Tod kann man nicht ausweichen, denn er ist immer da. Mit jedem Augenblick kommt er näher. Das wissen doch alle, aber dieses Wissen bleibt im Kopf wie Müll, ohne Kraft, die wirklich transformieren könnte.

Und die Vergänglichkeit ist echt das zentrale Thema im Theravada . Im Visuddhi-Magga etwa werden auf nicht weniger als 40 Seiten die Leichen in den verschiedenen Stadien der Verwesung geschildert. Das ist hart. Und nicht für jeden.

Deswegen ist der Buddhismus kein Schokoriegel. Wie dem auch sei, so sehe nicht nur ich das.


So klingt der rein praktische Teil:


Es besteht kein Zweifel daran, dass man früher oder später seinen letzten Atemzug nehmen wird. Ebenso gewiss ist, dass dieser Augenblick mit jedem Atemzug, den man nimmt, näher rückt. Daher ist der gegenwärtige Atemzug, selbst wenn er nicht der letzte ist, mit Sicherheit ein Atemzug näher am Tod.
Jeder Atemzug – näher am Tod.
Jeder Atemzug – näher am Tod.
Jeder Atemzug – näher am Tod.
Publications by Bhikkhu Anālayo

(y)
 
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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Ein cooler und zugleich humorvoller Vortrag von Mettiko Bhikkhu. Das Manuskript habe ich angehängt. Viel Spaß!

Diese täglichen Betrachtungen über Altern und Krankheit und Tod, die wir ja auch im Morgen-Chanting oder Abend-Chanting drin haben, die fünf täglichen Betrachtungen (57:21). Wenn man die liest, sagt man: „Ja, klar, weiß ich.“ (57:25) Aber das zu Herzen nehmen, diese Verbindung herstellen zwischen nicht etwas, was in der Welt passiert, sondern in Beziehung zu mir passiert, da kann eben das Verständnis reifen, was uns nah vor der Haustür passiert, was Vergänglichkeit wirklich, Veränderung wirklich bedeutet, Unbeständigkeit (57:35). Was lernen über die Vergeblichkeit, sich mit dem Körper zu identifizieren, und auch ein Stück weit zu lernen, welche Erleichterung damit verbunden ist, wenn diese Identifikation mal nachlässt (57:55). Das kann man auch schrittchenweise (58:21).

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@Monkey Mind .

Ich entschuldige mich wegen des versprochenen Manuskripts zu deinem Beitrag. Es ist immens lang, sodass die KI sich immer wiederholt.

Ich versuche, es anzuhängen, aber bitte keine Ansprüche stellen. An die KI: ha ha ha!
 

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Jetzt Mettiko.pdf
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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Genau diesen Vortrag habe ich heute angehört,gleich morgens.
Wurde am 27.09.2008 gegeben,und ich fand es wieder sehr inspirierend :wheel:

Ich komme ja ursprünglich aus der Mahāyāna Tradition,sprich aus der tibetischen Tradition.
Da ist auch viel Mystik drinnen und ja ich habe sehr starke Erfahrungen dieser Art schon in sehr jungen Jahren gemacht.

Und für mich steht auch außer Zweifel daß alle Unwissenheit,alle Begierde die nicht in der ganzen Tiefe durchschaut ist zum Zeitpunkt des Todes,Geburt im Daseinskreislauf nehmen wird.

Aber die ersten Werke die ich dank dir gelesen habe,um nur eines zu nennen,ich hoffe ich habe den Titel richtig im Kopf,
Das Kernholz des Buddhadharma
Das hat mein Interesse an der Theravada Tradition geweckt.

Ich kann auch bei Mettiko vieles finden das mich inspiriert.
Natürlich findet Tod und Geburt ständig bei neuer Indentifikation statt,und natürlich ist das der Raum in dem Praxis stattfindet oder eben nicht.

In der Mediathek bei Muttodaya ist jede Menge zu finden.

Ich habe auch schon Vorträge von andern Bhikkhus gehört die mich auch abholen.

Liebe Grüße :wrose:
 
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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Das Kernholz des Buddhadharma
Das hat mein Interesse an der Theravada Tradition geweckt.
Das habe ich und auch sehr viele andere Werke von diesem Autor. Er ist rein praktisch orientiert – keine Metaphysik oder Spekulationen darüber, was nach dem Tod passiert.
Gibt es noch von ihm fünf deutsche Bände..
Nee, es sind mehr, ich verlinke hier mal einiges:






Ich habe mich mit dem Übersetzer in Verbindung gesetzt, das war sehr lehrreich für mich. Kirre!

Ich habe lange Zeit mit einem Mönch aus dem Muttodaya-Kloster kommuniziert. Daher überlege ich, persönlich an Mettiko zu schreiben. Denn wenn so etwas nur im Internet passiert, vergisst man leicht, dass es um eine reale Person und einen Menschen geht, der bestimmt Respekt verdient hat.

Zu Mettiko:

Auf Anregung von Ayya Khema entstand in jüngerer Zeit eine komplette Neuübersetzung von Kay Zumwinkel (jetzt Mettiko Bhikkhu). Diese Übersetzung bemüht sich um eine zeitgemäßere Sprache und genauere Übertragung der Begriffe, stützt sich aber hauptsächlich auf die Übersetzung des Pali -Textes ins Englische von Bhikkhu Nanamoli und Bhikkhu Bodhi unter Heranziehung der Pali-Version.

So Wikipedia: Majjhima-Nikaya

Warum wurde der Beitrag gemeldet? Hm?

Wenn man auf die Homepage des Klosters Muttodaya geht, sieht jeder, wie enorm viele Übersetzungen von Mettiko Bhikkhu stammen. Er ist für mich die lebendige Verkörperung des Dharma.


Leiden ist ein Modus, ein Zustand, in dem etwas leidhaftes passiert, nämlich „von irgendeinem Unglück betroffen“ sein, „von irgendeinem Leidensding berührt“ werden (siehe Seiten 321 ff.) Das wird in der üblichen Beschreibung des abhängigen Zusammenentstehens auch berücksichtigt. Sie beginnt immer mit der Formulierung: „X-bedingt (ist) Y, Y-bedingt (ist) Z …“hh Das ist die zeitlose Struktur. Aber dann folgt:

Zur-Welt-Kommen-bedingt treten Altern, Tod, Kummer, Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung ins Dasein.​

Das Zeitwort „ins Dasein treten“ (sambhavati) kennzeichnet das Zeitliche. Erst ist etwas nicht da, dann tritt es ins Dasein.​
Mettiko Bhikkhu
Gegen den strIch
Erschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu Satipaṭṭhāna, S.220(PDF).



Er spricht in seinem Buch genau wie Ñāṇavīra – das sollte jeder lesen. Diese sogenannte zeitlose Struktur kann man ohne einen Waggon Wodka kaum aufdröseln. Alle meine Beiträge waren korrekt, was die ganzen Begriffe betrifft. Jāti heißt auch nicht Wiedergeburt. Das Weitere über diese Meldung behalte ich für mich.
 
Zuletzt bearbeitet von einem Moderator:
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Eine Kontemplation über die Vergänglichkeit schadet nicht, aber um die Probleme ein für alle Mal zu lösen, würde ich mich auf dieses “Selbst“ konzentrieren. Wenn das durchschaut wird, dann braucht man sich um die Vergänglichkeit keine Gedanken mehr zu machen. Keiner sagt dass es einfach ist. Aber es ist machbar.
Auf diesen Beitrag wollte ich hier rein sachlich argumentieren. Aus der Sichtweise wie Ñāṇavīra so auch Mettiko Bhikkhu dieses Selbst erschaffen wir alle permanent durch Ergreifen. Dieses sogenannte Selbst kann man hier so wie mit dem leeren Sog vergleichen, der etwas als „mir“ aneignen wollte.

Das Selbst oder Ich in den Begriffen der existenziellen Philosophie, die sie verwendet, ist nicht auffindbar. Da ist niemand hinter der Maske, aber die Show geht weiter und wir alle nehmen sie für bare Münze.

Das wäre der erste Schritt. Warum passiert das? Weil wir diese Vergänglichkeit nicht direkt sehen. Man kann sie nicht einfach wegwischen. Sie entzieht sich aber, weil wir auf die Ebene der Beständigkeit fliehen, was wir wieder nicht merken.

Gerade über den Tod und das Sterben gibt es einen Vortrag von Mettiko Bhikkhu, welchen ich hier gerne anhängen könnte – die Übersetzung aus dem Englischen.

Und noch einiges dazu, was ich weiter recherchiert habe. Ñāṇavīra mag es sehr, sich auf Sartre zu beziehen, denn der sagte sinngemäß, dass es keinen Denker hinter den Gedanken gibt – oder zumindest keiner zu finden ist, was, wie mir scheint, zu Anatta passt. Das steht im krassen Widerspruch zu Descartes' „Cogito, ergo sum“. So löffeln wir alle das bis heute aus: diese wie objektive Sichtweise, die ich als das Subjekt positioniert gegen die Objekte da draußen verstehe.

Diese Wandelbarkeit macht eigentlich Angst, immerdar. Deswegen wird das Begehren immer etwas ergreifen, um diesen leeren Abgrund im eigenen Inneren zu stopfen, was aber niemals funktionieren würde.

Hier kann man sehen: Das direkte Erkennen der Vergänglichkeit und dieses sogenannte Ich kann man als zwei Seiten von derselben Medaille sehen.

So:

Sorge, sagt Heidegger, kann auf zwei Arten gelebt werden: eigentlich und uneigentlich. Der eigentliche Mensch stellt sich reflexiv sich selbst und sieht sich selbst in seiner existenziellen Einsamkeit – er sieht, dass er allein auf der Welt ist; dagegen nimmt der uneigentliche Mensch Zuflucht vor dieser beunruhigenden Selbstreflexion zur anonymen Sicherheit der Menschen-im-Allgemeinen, zur Sicherheit des „man“. Der uneigentliche Mensch flieht vor der Eigentlichkeit – vor der Angst sozusagen; denn Angst ist der Zustand des eigentlichen Menschen (denk daran, dass Heidegger den puthujjana beschreibt und keinen Ausweg aus der Angst sieht, die für ihn das Kennzeichen des klar sehenden Menschen ist, der sich selbst entgegentritt).
S. 470, PDF( Deutsch), Muttodaya-Kloster.

Brief 93 18. Mai 1965
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Na ja, damit ist das ganze Thema 'Wiedergeburt' für mich echt begraben. Das ist echt der reinste Bullshit. Ich stelle hier den Vortrag von Mettiko Bhikkhu vor – zwei verschiedene Manuskripte – und wie er die ganze tote Scholastik regelrecht verspottet. Das kann ich aber nachvollziehen. Wer mitdiskutieren will, bitte aufmerksam lesen oder hören. Danke.

Siehe hier:

[0:42:35, 0:54:08]. Sollte reichen.

Plus:„beliebtes Gesellschaftsspiel“ [1:00:06]0:34:51, 0:35:49, 0:39:52., 0:42:35, 0:54:08.

Ich spiele hier nicht weiter mit.

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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Ja, man sollte es nicht vernachlässigen und denken sie sind gestorben, das ist vorbei und geht mich nichts mehr an. Der Buddha sagt, sogar wenn man 100 Jahre lang alles für seine Eltern tun würde, könnte man ihnen ihre Wohltaten nicht vergelten. In Dankbarkeit ihrer zu gedenken und etwaige Fehler vollkommen zu verzeihen, ist doch eine gute Übung für den eigenen Geisteszustand und den der Abgeschiedenen, von denen meines Erachtens nur die äußere Form vergangen ist.
Hallo mukti , das mit dem verzeihen ist ein guter Hinweis- aktuell ist es so, dass bestimmte Ahnen immer noch „da“ sind. Ich freue mich, dass sie mein Leben begleitet haben und begleiten. Es stärkt mich. Bei ihnen gibt es nichts, was man verzeihen müsste, das ist alles unerheblich und generell sind es die Menschen, die mich nicht verletzt haben. Die anderen sind nicht präsent, aber es wäre sicher gut, sich auch um sie zu kümmern in dem Sinne, wie du schreibst. Das nehme ich mal mit in meinen nächsten Urlaub. Um meinen Vater kümmere ich mich im Leben und das ist sehr schön.

Rinpoches Lehrer war ihr eigener Vater und sie hat mal gesagt, dass die Verbindung nach seinem Tod noch stärker war und auch die Belehrungen noch lange / stark weiter gingen.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Vielen Dank für die Links zu Buddhadasa Bhikkhu:wrose:
Nichts zu danken. Mich freut es immer, wenn die Leute hier offen für die verschiedenen Sichtweisen bleiben, was das Dharma betrifft. Man kann so argumentieren, dass Buddhadasa Bhikkhu anmaßend und arrogant war (es wurde in diesem Forum geschrieben, aber ich werde das nicht weiter spinnen), und weiter: Ñāṇavīra Thera hatte eine erotische Krankheit, sein Suizid war erst beim zweiten Mal erfolgreich. Ich ironisiere, es ist eher schwarzer Humor. Nanavira hatte ein sehr klassisches PGAD. Wer sich dafür interessiert: Das alles hat nichts mit dem Buddhismus zu tun und dort Nichts zu suchen. Diese Krankheit gilt bis heute als unheilbar und treibt sehr viele Betroffene in den Selbstmord.

Na gut, weiter zum Thema.
Dasselbe Modell, dass die Befreiung nur im Hier und Jetzt möglich ist, also zeitlos, beschreibt dieser Autor sehr ausführlich: Ven. Kaṭukurunde Ñāṇananda Mahāthera.
Jetzt verlinke ich alles, was ich von ihm gelesen habe und wo jeder einige seiner Bücher bestellen kann.

Es geht los:

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma Dana/Buecher/nanananda/Konzept_und_Realitaet.pdf

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma Dana/Buecher/nanananda/Der_Zauber_des_Geistes.pdf

https://nibbanam.net/index.html


Und durch den Verlag:

https://buddhareden.de/products/das-wunder-des-kontakts?_pos=3&_psq=Nana&_psid=9600831e4&_ss=e

https://buddhareden.de/products/nib...-feuer?_pos=2&_psq=Nana&_psid=9600831e4&_ss=e

https://buddhareden.de/products/nib...friede?_pos=1&_psq=Nana&_psid=9600831e4&_ss=e


Das alles habe ich als normale Bücher. Der Verleger war so nett zu mir, dass er mir seine private Telefonnummer gegeben hat, falls ich irgendwelche Fragen habe. Aber ich war echt zu schüchtern, um anzurufen. Er ist ja eine echte Koryphäe und kennt/ kannte/ praktisch alle persönlich – wie die Leute vom Buddhistischen Seminar, Mettiko Bhikkhu, Alfred Weil usw. Wenigstens bedanke ich mich immer bei jeder Bestellung und bemühe mich, etwas zu spenden.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Wer mitdiskutieren will, bitte aufmerksam lesen oder hören. Danke.
Ich fasse ja zusammen, was KI mir transkribiert hat, und dann, was ich selbst darüber denke. Denn es gibt keine Reaktion auf dieses Video oder den Vortrag von Mettiko Bhikkhu.

Also, wenn man Kamma oder Karma in dem Sinne versteht, dass alles vorherbestimmt ist, dann ist das natürlich das Gleiche wie Gottes Werk oder Fatalismus (14:28). Dann können wir nichts mehr daran machen, da können wir nichts daran ändern (14:41).
Gerade in diese Falle (meine eigene Meinung, mehr nicht) tappt das buddhistische Seminar, also im Sinne, dass die Zukunft auf uns zukommt, weil sie schon da ist, aber noch nicht entfaltet.

Das erinnert mich wieder an Advaita-Vedanta, denn Karma stellt nur einen kleinen Teil dar, warum wir leiden. Kann sein, dass ich meine Krankheit aufgrund vorheriger Existenzen verdient habe. Also folglich kann ich nichts daran ändern. Ich sollte es nur ertragen. Punkt. Dem widerspricht der Autor vehement. Schauen wir weiter:
Also, es gibt auch eine Lehre, wo es heißt: Von acht Krankheitsursachen ist eine Kamma, die anderen sind alle nicht Kamma (15:17).
Und weiter präzisiert er das im Sinne dessen, dass, wenn jemand in einer verpesteten Gegend lebt, unsauberes Wasser trinkt oder einfach zu viel raucht, das kein Karma ist. Das sind einfach die äußeren Umstände. Dazu gibt es auch genug von Ñāṇatiloka(im Milindapañha ) . Alles absolut als Karma zu betrachten, geht einfach nicht. Eigentlich ganz einfach, oder?

Gut.

Das ist ganz wichtig zu verstehen: Die Bedingte Entstehung, die zweite edle Wahrheit, ist nichts Zeitliches, sondern in dem Moment, in dem wir Begehren haben, leiden wir (28:29). Der Buddha fächert unser Erleben hier nur noch ein bisschen mehr auf (28:38).
Und das finde ich rein praktisch gesehen echt wundervoll. Anstatt mir den Kopf zu zermartern, warum ich leide, kann es sein, dass ich etwas Böses getan habe (das stimmt, habe ich in der Vergangenheit getan), also dass ich es einfach verdient habe. So bekomme ich aber kein Instrument oder Werkzeug in die Hand, wie ich damit umgehen sollte.

Wenn man die Bedingte Entstehung aber als zeitlichen Ablauf versteht, gerät man in einen inneren Widerspruch (45:51). Viele begeben sich auf das Glatteis, zu sagen: „Mein verblendeter Geist ist die Frucht von Kamma; meine früheren Handlungen sind daran schuld, dass ich heute verblendet bin.“
Genau das! Hier liegt der Hund begraben.
Es ist genau umgekehrt: Die Verblendung (Unwissenheit) ist daran schuld, dass man überhaupt Kamma macht! (46:16)
Also, durch meine eigene Verblendung erschaffe ich Kamma, nicht umgekehrt. Und verblendet bin ich immer. Nur Arahats oder Buddhas gehören nicht dazu.

Achtsamkeit bedeutet zwar, hier und jetzt zu sein und genau hinzuschauen, aber egal, wie genau ich hinschaue: Es ist immer durch die Brille gefärbt.
Ich kann diese Brille einfach nicht merken, denn ich trage sie sozusagen immer. Ich weiß einfach nicht, wie ich ohne Brille auskommen kann.

Kamma und Verblendung sind keine Früchte der Vergangenheit, sondern Unwissenheit hält sich im Hier und Jetzt selbst aufrecht (1:00:24).
Das ist schon von Ñāṇavīra, fast eins zu eins. Wenn ich die ganze Struktur durchschaue, fällt sie einfach zusammen. Weitere Gedanken über das andere Leben sind nicht notwendig. Kann sein oder nicht, es ist einfach mit meinem Leiden im Hier und Jetzt nicht zu suchen.

Das Verstehen muss hier und jetzt stattfinden (58:56). Wir müssen nicht über viele Leben grübeln, was wir im letzten Leben falsch gemacht haben, dass wir jetzt so leiden müssen (59:06). Die Ursache des Leidens ist die Sonnenbrille, die wir jetzt auf der Nase sitzen haben (59:24).
KI hat hier „Hier und Jetzt“ fett gemacht. Nicht ich.
Die Unwissenheit, die sich selbst nicht sieht, ist zwar sehr stabil, aber sobald eine dieser Bedingungen wackelt, bricht die ganze Struktur des Leidens zusammen (50:26).
Diese Unwissenheit, die sich selbst nicht sieht. Das ist der Schlüssel. Und nur dadurch entsteht Kamma, aber nicht umgekehrt.

Das sind sehr wenige Gedanken, und der Autor hat kein Interesse daran, was nach dem Tode passiert. Für meine eigene Verblendung im Jetzt spielt es keine Rolle.
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Das finde ich echt urkomisch, wie wir alle über die Wiedergeburt streiten, aber dann @mukti wie @Martin liefern mir lieben Ñāṇavīra direkt in die Hände.
Sein Beharren darauf, dass Paṭiccasamuppāda die „Ein-Leben-Interpretation“ ist, ist nicht wirklich eine Interpretation in dem Sinne, dass es verschiedene Auslegungen geben könnte. Sein Beharren war absolut, in dem Sinne, dass dies das Prinzip ist, das weder verwässert noch kompromittiert werden kann.
Und:
Es ist ein Prinzip der Gleichzeitigkeit, das als solches zeitlos ist, akālika. Und das ist das Prinzip der gleichzeitigen Gegenwart von zwei verschiedenen Dingen, die nicht einzeln untersucht oder auseinandergenommen werden können, ohne dass das jeweils andere darin impliziert ist. Deshalb sind Paṭiccasamuppāda und das Prinzip von Saṅkhāra im Grunde dasselbe.
Hier ist ein Video von YouTube eingebettet. Zum Anzeigen wird eine Verbindung mit YouTube hergestellt. Mit „Alle externen Inhalte erlauben“ stimmst du zugleich allen auf der Seite Verwendung von Cookies aufgeführten Drittanbietern zu.
 

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A Note On Paṭiccasamuppāda.pdf
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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
In einem Essay über das Leben und den Tod erklärt Bhikkhu Ninoslav Ñāṇamoli die existenzielle Sichtweise. Man kann sehen, dass das genau die Methode ist, wie sie auch Ñāṇavīra Thera benutzt hat.
Wir werden geboren – nicht weil wir in der Vergangenheit einmal entbunden wurden, also rein biologisch –, sondern wir gebären uns jeden Moment mit der Erscheinung in der Welt. Also manifestieren wir uns immer wieder. Dieser ganze Haufen von Skandhas taucht sozusagen wieder neu auf. Das ist ungewöhnlich, so zu denken. Und der Tod liegt nicht in der Zukunft, sondern immer im Jetzt. Weiter erklärt er, wie die ganze Struktur funktioniert. Ich hänge für alle die Datei an.

Deshalb leidet man nicht wegen der Geburt als einem Ereignis in der Vergangenheit; man leidet wegen der Natur der Geburt in der Gegenwart. Im Kontext des abhängigen Entstehens geht die „Geburt“ dem „Altern-und-Tod“ strukturell voraus. „Altern-und-Tod“ ist nicht „Geburt“, aber sie gäbe es nicht ohne sie – zusammen entstehen sie, zusammen vergehen sie. Es verhält sich also so, dass mit der „Geburt“ auch „Altern-und-Tod“ (und „Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung“) wirksam werden. Wenn es einem folglich durch ein Verständnis des Dhamma gelingen würde, sich vom „Dasein“ zu befreien – es zu einem Ende zu bringen –, würden „Geburt“ und „Altern-und-Tod“ für einen aufhören zu existieren: Alle zeitlichen Anlässe für Leiden würden aufhören, das eigene Leiden zu sein, denn indem man nicht geboren ist, hat man nicht mehr das Verlangen, sich in sie einzumischen – man ist frei.
Eine zeitliche, lineare Logik funktioniert hier nicht. Es ist sogar radikaler als bei Ñāṇavīra Thera: Keine Metaphysik darüber, wie wir da draußen in der Welt wandeln – so lese ich das in dem anderen Vortrag.

 

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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Noch ein cooler Vortrag von diesem Autor – kann sein, dass ich später auch ihn kommentieren würde.

Wenn Menschen Dinge untersuchen, suchen sie meistens nach einer zeitlichen Korrelation und ver verwechseln die Beschreibung des Buddha von Paticcasamuppada mit linearer Ursache und Wirkung (9:18). Die Korrelation von zwei gleichzeitig präsenten Dingen wird fälschlicherweise als zeitliche Kausalität interpretiert: „Wenn dies passiert, dann (danach) passiert das“ (9:27). In Wahrheit gibt es keine direkte, substanzielle Verbindung zwischen diesen beiden gleichzeitig präsenten Phänomenen (9:43). Paticcasamuppada ist das Prinzip der Gleichzeitigkeit (Simultanität) (9:51). Für einen unwissenden Geist ist das jedoch unsichtbar (10:07).
Das ist gerade das Prinzip von Ñāṇavīra Thera und Mettiko Bhikkhu usw. Das finde ich verdammt faszinierend. Wie kann man das umsetzen, also rein praktisch gesehen? Das haut mich einfach um.


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Schlissel hier ist echt eifach;

Das Erkennen der Unbeständigkeit (Anicca ) bedeutet das Erkennen der Unmöglichkeit, die Dinge zu besitzen (39:21). Wenn Sie der wahre Besitzer der Dinge wären, würden sie so lange halten, wie Sie es wollen, und nicht, wie die Dinge selbst es diktieren (39:33). Das Aufrechterhalten des Besitzgefühls erfordert ständige, anstrengende mentale Wartung – das ist Upadana (39:37).

Wir alle gewöhnen uns daran, etwas zu besitzen oder steuern zu können – so als wollten wir den Dingen unseren eigenen Willen aufzwingen. Das Ergreifen kennt keine Gnade, die Gier will mehr und mehr. Wenn wir im eigenen tiefsten Inneren die Vergänglichkeit nicht ohne Wenn und Aber akzeptieren, wäre kein Fortschritt möglich.
Im Gegensatz dazu sagt der Autor( im anderen Votrag), dass alles, was wir als unser Eigen ansehen, nur geliehen ist – es gehört uns also überhaupt nicht. In jedem Augenblick kann mein PC abstürzen (tja, dann würde ich andere nicht schon mehr nerven--). Oder ich wache einfach nicht mehr auf. Ein Schlaganfall in der Nacht. Mein armer Vater hatte es nicht einmal bemerkt. Meine Mutter rief mich an und sagte, er liege einfach im Bett und wolle nicht sprechen. Als ich bei meinen Eltern war, wusste ich sofort, dass jeder Moment zählt. Etwas später, und er wäre tot gewesen. Im Pflegeheim hat er dann noch sehr viele Jahre gelebt, gepflegt und gut rasiert – die echte Knochenarbeit. Für Pflege.
Wenn jemand durch Weisheit oder klares Denken entsprechend der Situation handelt, ist viel möglich. Wenn ich in dieser Situation von Kummer und Verzweiflung ergriffen gewesen wäre, hätte ich es niemals geschafft, meinen Vater zu retten. Und das ist die rein praktische Ebene. Genau meine immerwährende Verblendung erschafft Karma. Ich hätte ja auch sagen können: „Ah, er ist einfach müde, keine Sorge“ und so weiter. So funktioniert Dharma im Alltag. Immer.
 

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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Ich habe mir heute einen Vortrag auf Muttodaya von einem ich denke jungen Mönch namens Samacitto mit dem Titel:2:der Karren vor dem Ochsen,Bedingungen für Satipathana angehört. ( Es gibt auch einen ähnlichen Vortrag davor)

Ich denke er war nur kurz dort,gibt nich sehr viele Vorträge.

Er war gerade von einem Aufenthalt bei Nyanamoli Thero nach Muttodaya zurückgekehrt,als er diesen Votrag gehalten hatte.

Fand ich sehr gut,könnte mir vorstellen er zu Nyanamoli um gezogen ist,er ist sehr angetan von ihm

Lieben Gruß

Falls das da nicht reinpasst bitte sagen:)
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Falls das da nicht reinpasst bitte sagen:)
Sehr sogar, erzähle mehr davon.

Hier folgt wieder ein interessanter Vortrag: „Samsara “ von diesem Autor. Es scheint auf den ersten Blick, dass er eine rein traditionelle Interpretation akzeptiert und darstellt.

Aber das ist nicht so.

Schauen wir uns das an:

Können Sie Ihr Bewusstsein abschalten? Sie haben bei keinem dieser Aggregate ein Mitspracherecht (6:03). Sie fließen bereits, kommen und gehen sozusagen und schlagen Richtungen ein (6:24). Das ist also bereits das, was Samsara ist (6:24). Sie brauchen keinen Glauben und keinen Beweis für ein nächstes Leben, denn Sie haben schon jetzt keine Kontrolle über diese Aggregate.
Das bedeutet, dass Samsara im Hier und Jetzt stattfindet und wir schon jetzt keine Kontrolle über das Altern, Verfallen oder unsere Wahrnehmungen haben. Es geht um die Kontrolle über die Aggregate, und zwar jetzt.
Schauen wir weiter:


Sie brauchen also keine Erinnerung an frühere Leben oder eine besondere Einsicht in zukünftige Leben, um Samsara als ein Weiterwandern zu sehen, in das Sie bereits in diesem Moment voll verstrickt sind (7:01). Ja, Sie tun es bereits, und Sie können nicht einfach damit aufhören, denn es wird eine andere Wahl innerhalb des Samsara geben, eine andere Wahl innerhalb des Aggregats der Wahl, innerhalb des Aggregats von Sankhara.
In was ich persönlich im Moment verstrickt bin, also womit ich mich identifiziere, ist etwas Vergängliches. Dann falle ich in Samsara.

Das, was Sie jetzt haben, ist das, was Samsara ist (4:35).

Im gleichen Sinne können Sie eine gewisse öde Wiederholung alltäglicher Dinge erkennen (4:35).
Also das, was ich gerade in diesem Moment habe, nichts, was woanders stattfindet. Wenn man den Text weiterliest, geht es um die innere Struktur des Erlebens und seine Wiederholung-(Muster)- also um einen rein existenziellen oder phänomenologischen Zugang zur Lehre.

Das eine Dorf, das andere Dorf ... Der Punkt ist, dass Sie immer noch weiterwandern (5:47).
Das bedeutet meine eigene innere Getriebenheit, aber keine Wanderung in so wie anderen Welten (es wird vehement verneint).

... so, wenn Sie realisieren, dass Samsara dieser Blickwinkel ist, an den Sie gebunden sind, dann werden Sie – es sei denn, Sie entwickeln Weisheit und praktizieren korrekt – das Ganze einfach immer und immer wieder wiederholen, wobei die Tafel hier, dort und anderswo sauber gewischt wird, während Sie immer wieder dieselben Dinge durchmachen, unaufhörlich.“
Ich bin jetzt an Samsara gebunden. Ich kann dieses ganze Muster durchbrechen, wenn ich die ganze Struktur durchschaue. Ansonsten wird dieses rein psychologische Muster weiterlaufen.( wiederholen) Das ist wieder der existenzielle Zugang, aber keine Wanderung in der objektiven Welt da draußen.

ch habe mir heute einen Vortrag auf Muttodaya von einem ich denke jungen Mönch namens Samacitto mit dem Titel:2:der Karren vor dem Ochsen,Bedingungen für Satipathana angehört. ( Es gibt auch einen ähnlichen Vortrag davor)
Ich merke es mir. Freue mich sehr für dich. LG.


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Samsara.pdf
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Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
Ich habe diese Übersetzung gelesen da ich leider kaum Englisch kann.
Mir gefällt besonders der Hinweis das Sila,heilsames Handeln von Körper,Rede und Geist der Ansatz schlechthin ist.


IMG_1089.png
 
Re: Theravada Die Vergänglichkeit.
da ich leider kaum Englisch kann.
Englisch, wie auch Thailändisch usw., lässt sich ohne Probleme von der KI übersetzen, die bereits in Google integriert ist. LG.

@Monkey Mind

Hast du diese Sendung gehört? Sie war von mir verlinkt.


Ich habe früher geschrieben, dass nicht alles, was uns passiert, Karma darstellt. Dies ist ein Ausschnitt aus dem ersten Kapitel des Buches über das Sterben und den Tod von Bhikkhu Anālayo – es geht darin eigentlich nur um das Sutra .

Wie ist jemand ein guter Arzt, der geschickt darin ist, die Ursache einer Krankheit zu verstehen? Das heißt, ein guter Arzt ist geschickt darin zu verstehen, dass diese Krankheit aufgrund von Wind entstanden ist, diese aufgrund von Galle/Phlegma entstanden ist, diese aufgrund von Schleim entstanden ist, diese aufgrund verschiedener Erkältungen entstanden ist, diese aufgrund eines tatsächlichen Ereignisses (Unfalls) entstanden ist, diese durch jahreszeitliche Einflüsse entstanden ist; dies wird als ein guter Arzt angesehen, der geschickt darin ist, die Ursache einer Krankheit zu verstehen.
 
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