Dharma Brauchen wir, das Dharma zu studieren?

[mukti]

@mukti ,kann sein, Sri Ramana Maharshi hatte recht. Sage mir, warum denn nicht.

Wer bin ich denn, dass ich Sri Ramana Maharshi des Unrechts bezichtigen könnte. Ich habe ein paar Wochen in einer Herberge neben seinem Ashram gewohnt, habe seine Höhle am Arunajala besucht und bin bis zum Gipfel hinaufgestiegen. Es gab dort interessante Leute und das Heft "Who am I" habe ich immer noch. Aus mehreren Gründen habe ich mich schließlich für den buddhistischen Weg entschieden.

Danke für den Film, der ist ganz neu, von 2026.

Auf der tiefsten Ebene besitzen wir alle die Buddha-Natur , mit Professor Libet hat das nichts zu tun, scheint mir. Die Frage nach dem freien Willen ist einfach überflüssig im Lichte der bedingten Entstehung, schreibt dazu klipp und klar Walpola Rahula .

 

[mukti]

Das Jetzt oder der Augenblick existiert als solcher nicht. Da ist Prozess,ein Gedanke der entsteht vergeht schon wieder während er entsteht.
Alles ist im ständigen Wandel.

Vermutlich ist dieses Hier und Jetzt ein Synonym für Nibbana :

Kommen gibt's dort nicht, so sag ich,
Gehen nicht und kein Sichstützen,
Schwinden nicht und Wiederkommen:
Frei von Stützen, frei von Fort-Gang:
So ist es ganz unabhängig.
Wahrlich: Das ist Leidens Ende.
Ud.VIII.1

 

[Igor07]

Vermutlich ist dieses Hier und Jetzt ein Synonym für Nibbana :

Korrekt!

"Was das angeht, Bāhiyer, kannst du dich so üben: 'Gesehenes gelte dir nur als Gesehenes, Gehörtes nur als Gehörtes, sinnlich Erfahrenes nur als sinnlich Erfahrenes, Erkanntes nur als Erkanntes.' So kannst du dich üben, Bāhiyer. Wenn dir Gesehenes nur als Gesehenes, Gehörtes nur als Gehörtes gelten wird sinnlich Erfahrenes nur als sinnlich Erfahrenes, Erkanntes nur als Erkanntes, dann, bist 'du' nicht 'dort' Bāhiyer, dann ist 'das' nicht 'deine' Sache, dann Bāhiyer, bist 'du' weder 'hier' noch 'jenseits' noch 'dazwischen': Das eben ist das Ende des Leidens. "[18]

I.10. BĀHIYO

Wenn jemand die Dinge oder Phänomene sieht, wie sie wirklich sind, aber nicht so, wie sie uns erscheinen, dann wäre das das Ende des Leidens. Sila wie Samadhi sind auch im Yoga zu finden.


Das bedeutet, im Vergänglichen diese Flüchtigkeit zu sehen, was keinen festen, inhärenten Kern hat, nicht als das feste Ding zu sehen, in der Schönheit die üble, widerliche Seite zu sehen, und alles mögliche Glück entpuppt sich als Leiden ohne Ende ...


Tja, so wird jemand trostlos und depressiv, brauche ich nicht ... War ein Scherz, oder?

Vier Verkehrtheiten gibt es, ihr Mönche, in der Wahrnehmung, den Gedanken und den Ansichten (*1). Welche vier?

• Vergängliches für unvergänglich halten: das, ihr Mönche, ist eine Verkehrtheit in der Wahrnehmung, den Gedanken und den Ansichten.
• Leiden für Glück halten: das, ihr Mönche, ist eine Verkehrtheit in der Wahrnehmung, den Gedanken und den Ansichten.
• Was ichlos ist, für ein Ich halten: das, ihr Mönche, ist eine Verkehrtheit in der Wahrnehmung, den Gedanken und den Ansichten.
• Was widerlich ist, für lieblich halten: das, ihr Mönche, ist eine Verkehrtheit in der Wahrnehmung, in Gedanken und in Ansichten.

A.IV.49 Die vier Verkehrtheiten - 9. Vipallāsa Sutta

 

[Monkey Mind]

Was mir jetzt noch in den Sinn kommt beim durchlesen der sehr anregenden Beiträge in diesem Faden:
Wenn die Rede von Geburt,Tod und Wiedergeburt ist,ist auf der sogenannten absoluten Ebene die Ablehnung all dieser Vorgänge klar.
Niemals ist etwas mit einem unabhängigen Wesenskern geboren,gestorben oder wiedergeboren worden.

Auf der relativen Ebene wirds wiederum wieder komplizierter.

Atman lässt sich niergendwo finden,und verweifelt suchen wir danach

 

[mukti]

"Was das angeht, Bāhiyer, kannst du dich so üben: 'Gesehenes gelte dir nur als Gesehenes, Gehörtes nur als Gehörtes, sinnlich Erfahrenes nur als sinnlich Erfahrenes, Erkanntes nur als Erkanntes.' So kannst du dich üben, Bāhiyer. Wenn dir Gesehenes nur als Gesehenes, Gehörtes nur als Gehörtes gelten wird sinnlich Erfahrenes nur als sinnlich Erfahrenes, Erkanntes nur als Erkanntes, dann, bist 'du' nicht 'dort' Bāhiyer, dann ist 'das' nicht 'deine' Sache, dann Bāhiyer, bist 'du' weder 'hier' noch 'jenseits' noch 'dazwischen': Das eben ist das Ende des Leidens."
I.10. BĀHIYO

Erkanntes nur als Erkanntes gelten lassen - ist nicht beim Studieren die Gefahr, dass man denkt 'Ich habe es erkannt, ich weiß das'? Dann macht man das Erkannte zu seiner Sache. Damit will ich nicht sagen, dass man überhaupt nicht studieren sollte.

Der Buddha zog in die Hauslosigkeit und ging zu Āḷāra Kālāma:

Schnell lernte ich jenes Dhamma in kurzer Zeit. Was das bloße Hersagen und Einüben seiner Lehre anbelangte, so konnte ich von Wissen und Überlieferung sprechen, und ich erhob den Anspruch: 'Ich weiß und sehe' - und es gab andere, die es mir gleichtaten. M.26

Als ihm klar wurde, dass er es nicht wirklich wusste, ist er mit "Vertrauen, Energie, Achtsamkeit , Konzentration und Weisheit durch eigene Verwirklichung mit höherer Geisteskraft in jenes Dhamma eingetreten".

Es braucht wohl besonders viel Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit für diese Übung des Bāhiyer, um durch eigene Verwirklichung mit höherer Geisteskraft in dieses Dhamma einzutreten und die Phänomene so zu sehen, wie sie wirklich sind.

Wenn die Rede von Geburt,Tod und Wiedergeburt ist, ist auf der sogenannten absoluten Ebene die Ablehnung all dieser Vorgänge klar.
Niemals ist etwas mit einem unabhängigen Wesenskern geboren,gestorben oder wiedergeboren worden.

Auf der relativen Ebene wirds wiederum wieder komplizierter.

Atman lässt sich niergendwo finden,und verweifelt suchen wir danach

Wir reden darüber auf der Ebene des intellektuellen Verstehens und stoßen dabei auf Widersprüche, die wir wiederum intellektuell zu lösen versuchen. Ich kann nicht recht glauben, dass ich auf diese Weise jemals zu einem Ende kommen werde. Wichtiger scheint die Erkenntnis zu sein, dass es die Begierden und Aversionen sind, die Unreinheiten und Hindernisse, welche der Verwirklichung im Wege stehen sowie das angewandte Wissen, wie sie zu beseitigen sind.

 

[Helmut]

Erkanntes nur als Erkanntes gelten lassen - ist nicht beim Studieren die Gefahr, dass man denkt 'Ich habe es erkannt, ich weiß das'? Dann macht man das Erkannte zu seiner Sache.

Den Punkt sehe ich etwas anders. Man erkennt durch das Studium der Lehrreden, dass Begierde eine Ursache für Leiden ist. Wenn man dann sagt, ich wusste dieses bisher nicht, aber nun weiß ich es, dann macht man das Erkannte nicht zu seiner Sache, identifiziert man sich nicht mit dem Erkannten.

Ich sehe das eigentliche Problem an einer anderen Stelle. Wie fasst man sich als Person, als Ich auf. Wenn man sich als eine eigenständig-substantiell existierende Person auffasst, die etwas durch Studium erkannt hat, dann ist nicht die Erkenntnis aus dem Studium das Problem, sondern dass man sich dabei als eigenständig-substantielle Person auffasst ist das zu lösende Problem.

 

[mukti]

Lieber Helmut, offen gestanden verstehe ich nicht recht, wie du das meinst.

Man erkennt durch das Studium der Lehrreden, dass Begierde eine Ursache für Leiden ist. Wenn man dann sagt, ich wusste dieses bisher nicht, aber nun weiß ich es, dann macht man das Erkannte nicht zu seiner Sache, identifiziert man sich nicht mit dem Erkannten.

Wessen Sache ist es dann, wenn nicht meine? Oder ist dieses Wissen ohne Bezug zu einer Person? Dann würde man aber nicht sagen, ich weiß es. Wenn man das sagt, hat man eine Identität als Wissender.

Ich sehe das eigentliche Problem an einer anderen Stelle. Wie fasst man sich als Person, als Ich auf. Wenn man sich als eine eigenständig-substantiell existierende Person auffasst, die etwas durch Studium erkannt hat, dann ist nicht die Erkenntnis aus dem Studium das Problem, sondern dass man sich dabei als eigenständig-substantielle Person auffasst ist das zu lösende Problem.

Wenn man keine eigenständige Person ist, dann ist man wohl eine abhängige Person. Wovon hängt man ab, von den khandha? Die bin ich nicht und sie gehören mir nicht, sagt der Buddha. Demnach wäre man ja auch keine abhängige Person?

 

[Igor07]

Atman lässt sich niergendwo finden,und verweifelt suchen wir danach

Genau darüber rede ich hier. Der Mensch ist so wie besessen, etwas Festes, was mir als ob gehört, zu finden. Er sehnt sich nach der inneren Halt, so wie mein Körper, mein Haus oder mein Land. Der Körper entsteht und vergeht nach den Gesetzen der Natur, mein Haus kann durch Erdbeben oder die Flutkatastrophe mit dem Boden gleichgemacht werden, und was ist mit dem Land? Wenn völkische oder nationalistische Partei Macht ergreift, was dann? So kann man es in den USA sehen.


Jugend, Gesundheit, Schönheit, alles ist vergänglich. Wir kommen aus Nichts und vergehen ins Nichts, hatte mal ein Lehrer gesagt, so erinnere ich es bis heute, als ich noch Kind war.


Noch mehr, es gibt den anderen interessanten Aspekt hier. Buddha, als er noch Prinz war, alles besaß, aber er war damit nicht zufrieden. Martin Eden im Roman von J. London hatte auch alles, was nur der normale Mensch wollte, aber er begeht den Selbstmord. Ñāṇavīra hatte wie Kohle, so die Frauen, er schwamm buchstäblich im Genuss, aber etwas Grundlegendes fehlte, so wie das innere Loch oder gähnende Abgrund.


Die Sache mit Atman ... brauche ich keine Sutren zu zitieren, das ist schon kristallklar, wenn jemand gründlich oder weise nachdenke.

 

[Monkey Mind]

Wir kommen aus Nichts und vergehen in Nichts.
Das wäre aus meiner Sicht Nihilismus,aber so hast das nicht gemeint mein Lieber,denke ich.

Alles was wir jetzt vorfinden,globaler Faschismus,Naturkastrophen ect.,ist abhängiges Entstehen.
Ebenso Liebe,Mitgefühl,Freude und Gleichmut

So wie sich Leben und Tod unentwegt vollzieht so ist das Verlöschen dieser Körper/Geist Verbindung gewiss.
Die Fragen woher komme ich und wohin gehe ich sind nicht zu beantworten.

Was uns bleibt wie Mukti angemerkt hat,ist uns im Heilsamen zu üben.
Und ja,so denke ich auch,ein intellektuelles Wissen kann immer nur der Finger sein der auf den Mond zeigt
Aber ja,es hat auch seinen Nutzten,sollte aber nicht zum Selbstzweck werden.

Ich danke euch allen für die Ispirationen die mir immer wieder kleine Einsichten bescheren


Was mir gerade noch in den Sinn kommt:

Die Geburt dieses Körper/Geist ist auch abhängiges Enstehen,wäre es unabhängiges Entstehen wäre da Atman entstanden
Die Frage wer oder was da abhängig entsteht und vergeht…

 

[Wetering]

Wir kommen aus Nichts und vergehen in Nichts. [zitiert von Igor]
....

Der Weg des Menschen (etwas nach unten scrollen)

 

[Monkey Mind]

Der Weg des Menschen (etwas nach unten scrollen)

Hier habe ich Igor zitiert

 

[mukti]

Der Weg des Menschen (etwas nach unten scrollen)

"Aber, da ist etwas, das immer klar bleibt.
Rein und klar und unabhängig von Leben und Tod."

So wird Nibbana beschrieben, das nicht Entstandene, Todlose. Der Buddha hat sich wohl nicht auf die Suche nach dem Todlosen gemacht, um nichts zu finden. Eher das Transzendente jenseits körperlicher und geistiger Phänomene, die aufgrund von Unwissenheit für ein Selbst gehalten werden.

 

[Igor07]

Wir kommen aus Nichts und vergehen in Nichts.
Das wäre aus meiner Sicht Nihilismus,aber so hast das nicht gemeint mein Lieber,denke ich.

Kann sein, es heißt Realismus, denn der Buddha im Pali -Kanon empfiehlt immer, über den Tod zu meditieren, so, mein lieber Anālayo:

Das eigene Streben des Buddha nach Befreiung begann mit der Erkenntnis der Unausweichlichkeit seines eigenen Todes als einem wesentlichen Aspekt des Leidens (dukkha ) – neben Krankheit und Alter. Texte im Anguttara-nikāya schildern seine Überlegungen dazu, wie sich andere beim Anblick eines Leichnams gewöhnlich abwenden und dabei die Tatsache ignorieren, dass ihnen selbst dasselbe Schicksal widerfahren wird (AN 3.38; Anālayo 2017c: 5ff). Der Buddha erkannte die Fehlerhaftigkeit einer solchen Reaktion. Er akzeptierte die Wahrheit, dass auch er diesem Schicksal unterworfen war, und dachte tief darüber nach. Infolgedessen schwand jegliche Berauschung am Dasein.

Und was hatte Buddha am Ende realisiert? SO:

Dem Ariyapariyesanā-sutta (MN 26; Anālayo 2013: 109f und 2017c: 8ff) zufolge war es – neben Erscheinungsformen des Leidens (dukkha) wie Alter und Krankheit – die Tatsache des Todes, die den zukünftigen Buddha dazu bewog, sich auf die Suche nach dem Erwachen zu begeben. Nach der erfolgreichen Erlangung des Erwachens verkündete der Buddha, er habe das Todeslose verwirklicht. Dabei handelte es sich nicht um eine Form ewigen Lebens, denn sein Körper blieb dem Tod unterworfen; vielmehr empfand er keine Angst mehr vor dem Tod. Mit anderen Worten: Nach frühbuddhistischer Auffassung lässt sich die Freiheit vom Tod bereits in diesem Leben verwirklichen.

Klingt sehr praktisch und sogar wie atheistisch.


Ajahn Buddhadāsa sagte sinngemäß: „In den Sarg also, einmal, Punkt.“

Ich denke, moralisch zu handeln, ohne Angst vor schlimmen Wiedergeburten in den anderen Bereichen, kann auch als die Reifung betrachtet werden. War nur die mögliche Position.

 

[Helmut]

Lieber Helmut, offen gestanden verstehe ich nicht recht, wie du das meinst.

Wessen Sache ist es dann, wenn nicht meine? Oder ist dieses Wissen ohne Bezug zu einer Person? Dann würde man aber nicht sagen, ich weiß es. Wenn man das sagt, hat man eine Identität als Wissender.

Wenn man keine eigenständige Person ist, dann ist man wohl eine abhängige Person. Wovon hängt man ab, von den khandha? Die bin ich nicht und sie gehören mir nicht, sagt der Buddha. Demnach wäre man ja auch keine abhängige Person?

Die Aussage "man macht Erkanntes zu seiner Sache" scheinen wir unterschiedlich zu interpretieren. Wenn man Erkanntes zu seiner Sache macht, bedeutet dies für mich, man identifiziert sich mit dem Erkannten. Ich bin aber nicht das was ich erkannt habe. Ich bin nicht identisch mit meinem erlernten Dharma -Wissen. Das sind zwei verschiedene Phänomene, die in gegenseitiger Abhängigkeit existieren.

Weil wir keine eigenständige Person sind, sind wir eine abhängige Person. In Abhängigkeit von den Khandhas sind wir als Person benannt. Auch dies ist eine gegenseitige Abhängigkeit. Gibt es keine Khandhas, dann gibt es auch keine Grundlage in Bezug auf die wir von einer Person sprechen können. Die Khandhas existieren aber auch nicht losgelöst von der Person, so für sich, selbstexistierend. Besteht zwischen zwei Phänomenen eine gegenseitige Abhängigkeit, dann existieren sie stets gleichzeitig.

Eine weitere Abhängigkeit von Person und Khandhas besteht darin, dass sich die Person verändert, wenn sich die Khandhas verändern. Verändert sich unser Bewusstsein durch Lernen, dann verändern wir uns auch als Person. Aber das durch Lernen veränderte Bewusstsein und die dadurch veränderte Person werden nicht identisch.

Die kausale Ursache-Wirkungs-Abhängigkeit ist dagegen eine andere Abhängigkeit. Ursache und Wirkung existieren nicht gleichzeitig. Deshalb trifft diese Abhängigkeitsbeziehung nicht auf die gegenseitige Abhängigkeit von Khandhas und Person zu.

Wenn der Buddha im Zusammenhang mit den Khandhas sagt: "Das bin ich nicht", dann negiert er meines Erachtens die falsche Auffassung, dass das Ich oder Selbst identisch wäre mit den Khandhas. Indem er diese falsche Auffassung negiert, negiert er nicht, dass die Person abhängig existiert. Wenn der Buddha weiterhin sagt: "Die Khandhas gehören mir nicht", dann negiert er damit die falsche Auffassung, die Person wäre der Besitzer der Khandhas so wie ein Landwirt Besitzer von Rindern ist.

Indem der Buddha diese beiden falschen Auffassungen über die Beziehung zwischen Person und Khandhas negiert, negiert er weder die Khandhas noch die Person, sondern nur falsche Auffassungen. Und weil das abhängige Entstehen die grundlegende Philosophie des Buddha-Dharma ist, sind sowohl Khandhas als auch Person abhängige Phänomene. Die nicht ganz einfache Aufgabe ist halt, die Abhängigkeit anhand der Beziehungen zwischen den Phänomenen zu bestimmen und aufzuzeigen.

 

[mukti]

Wenn man Erkanntes zu seiner Sache macht, bedeutet dies für mich, man identifiziert sich mit dem Erkannten. Ich bin aber nicht das was ich erkannt habe. Ich bin nicht identisch mit meinem erlernten Dharma-Wissen. Das sind zwei verschiedene Phänomene, die in gegenseitiger Abhängigkeit existieren.

Weder bin ich das Dharma-Wissen, noch besitze ich das Dharma-Wissen.

Weil wir keine eigenständige Person sind, sind wir eine abhängige Person.

Die Person hängt von den Khandhas ab, sie existiert also nicht eigenständig, jenseits der Khandhas. Sie ist aber auch kein Khandha, das sind eben nur körperliche und geistige Phänomene, die weder eine Person noch der Besitz einer Person sind. Demnach existiert die Person nicht wirklich, sie ist eine geistige Gestaltung, eine Ein-bildung, bedingt durch Unwissenheit und dem Begehren nach Identität und Bereicherung der Identität: Ich bin Körper/Geist und ich will genießen und herrschen. Durch Aneignung von körperlichen und geistigen Besitz wächst die Einbildung: Das bin ich und das habe ich. Das ist aber mit Leid vebunden, das angewandte Dharma-Wissen beendet das Leid, indem es zu Einsicht und Loslösung führt. So sehe ich das.

 

[Helmut]

Die Person hängt von den Khandhas ab, sie existiert also nicht eigenständig, jenseits der Khandhas. Sie ist aber auch kein Khandha, das sind eben nur körperliche und geistige Phänomene, die weder eine Person noch der Besitz einer Person sind. Demnach existiert die Person nicht wirklich,

Da stimmen wir ja durchaus überein. Die Person existiert nicht wirklich, das heißt sie existiert nicht aus sich selbst heraus aufgrund eines innewohnenden Wesenskern.

... sie ist eine geistige Gestaltung, eine Ein-bildung, bedingt durch Unwissenheit ...

Auch wenn die Person eine geistige Gestaltung ist, also eine Beifügung, die wir kraft der Sprache und des Denkens den Khandhas hinzufügen, ist sie dennoch keine Einbildung. Wäre sie eine Einbildung, dann würde die Person nicht existieren, denn Einbildungen sind etwas Nicht-Existierendes. Da Buddha Sakyamuni in seinen Lehrreden oft über Ich, Selbst, Person gesprochen hat, zeigt ja, dass die Person etwas Existierendes ist. Man kann nur über existierende Phänomene Aussagen machen.

... bedingt durch Unwissenheit und dem Begehren nach Identität und Bereicherung der Identität: Ich bin Körper/Geist und ich will genießen und herrschen. Durch Aneignung von körperlichen und geistigen Besitz wächst die Einbildung: Das bin ich und das habe ich.

Einbildungen sind genau diese Sichtweisen. Es ist eine Einbildung, dass man seine Khandhas sei, dass ich mein Besitz bin, dass ich ein eigenständig-substantielles Ich habe, eine eigenständig-substantielle Person sei. Diese Auffassungen negiert der Buddha. Damit negiert er aber die Person nicht generell. er lehrt ja nicht, dass es keine Person, kein Ich, kein Selbst gibt.

Wir müssen zwischen der falschen Auffassung eines eigenständig-substantiellen Person und der abhängig benannten Person unterscheiden. Erstere Auffassung ist falsch, weil sie keine Benennungsgrundlage in der Realität hat. Die abhängig benannte Person hat dagegen eine Benennungsgrundlage in der Realität, nämlich die Khandhas.

Der schwierige Punkt ist: Von welcher Art ist die Beziehung zwischen Person und Khandhas. Wir finden in den Lehrreden meist Darlegungen, die beschreiben wie Person und Khandhas nicht zusammenhängen wie: Sie sind nicht identisch, sie existieren nicht getrennt voneinander, die Person befindet sich nicht in den Khandhas, die Khandhas befinden sich nicht in der Person usw.

Positiv formuliert kann man vielleicht sagen: Person bezeichnet auf der Grundlage der Khandhas den handelnden, erlebenden, empfindenden Menschen.

 

[mukti]

Auch wenn die Person eine geistige Gestaltung ist, also eine Beifügung, die wir kraft der Sprache und des Denkens den Khandhas hinzufügen, ist sie dennoch keine Einbildung.

"Einbildung" ist mir eingefallen, weil die Begriffe Gestaltung und Bildung eine ähnliche Bedeutung haben - es bildet sich etwas. In diesem Sinn existiert die Person. Ich würde aber nicht sagen, dass "wir" sie hinzufügen, eher dass sie sich aufgrund von Triebkräften bildet. Sie ist den Khandhas hinzugefügt und dem bewussten Erleben als Erstes vorangestellt, also wortwörtlich eine Vorstellung, durch die alles wahrgenommen wird: Ich sehe, höre, rieche, so bin ich, fühle ich, erkenne ich die Welt und mich selber. Das wirkt sehr real, obwohl in Wirklichkeit alles nur unpersönliche Phänomene sind: Elemente, Sinnesorgane, Sinnesobjekte, Gefühle, Gedanken und der Wille, der die Ich-Vorstellung gebildet hat. Es ist eigentlich nicht mein Wille, er ist eine Naturkraft, die alles hervorbringt. Wenn das durchschaut ist, verliert die Person bzw. das Ich seine vorrangige Bedeutung. Es existiert weiter, weil es sich nun mal zusammen mit den Khandha zu einem menschlichen Wesen gebildet hat, aber es gibt keine Anhaftung mehr daran, es ist unwichtig geworden, der Daseinstrieb ist versiegt.

Wäre sie eine Einbildung, dann würde die Person nicht existieren, denn Einbildungen sind etwas Nicht-Existierendes. Da Buddha Sakyamuni in seinen Lehrreden oft über Ich, Selbst, Person gesprochen hat, zeigt ja, dass die Person etwas Existierendes ist. Man kann nur über existierende Phänomene Aussagen machen.

Naja eine Fata Morgana ist auch ein Phänomen über das man Aussagen machen kann. Z.B. sehen alle einen Teich, das Bild ist vorhanden, aber es hat keine Substanz, es ist nur ein Bild.

Der schwierige Punkt ist: Von welcher Art ist die Beziehung zwischen Person und Khandhas. Wir finden in den Lehrreden meist Darlegungen, die beschreiben wie Person und Khandhas nicht zusammenhängen wie: Sie sind nicht identisch, sie existieren nicht getrennt voneinander, die Person befindet sich nicht in den Khandhas, die Khandhas befinden sich nicht in der Person usw.

Die Person wird von den Khandha gebildet, würde ich sagen. Dann sind die Beiden nicht identisch und nicht getrennt voneinander, die Person ist nicht in den Khandha drinnen und die Khandha sind nicht in der Person drin.

Positiv formuliert kann man vielleicht sagen: Person bezeichnet auf der Grundlage der Khandhas den handelnden, erlebenden, empfindenden Menschen.

Das dürfte auf jeden Fall stimmen.

Man kann diese Dinge wohl auf verschiedene Weise verstehen. In der praktischen Erfahrung existiert man als Person und es geht einfach darum, die leidverursachenden Unreinheiten, die aus Begierde und Hass stammen, loszuwerden. Und die Verblendung - wenn ich durchschaut habe was ich nicht bin, wird sich ja zeigen was übrig bleibt.

 

[Igor07]

So zum Thema:

[1] Im Pāli gibt es zwei Begriffe, die so etwas wie "Person" bedeuten und von einigen Gelehrten fälschlicherweise als Synonyme betrachtet werden: puggala und sakkāya. Puggala ist eine neutrale Bezeichnung für die Individualität, die auch Erleuchtete haben, im Gegensatz zur Illusion von einer Persönlichkeit oder Ich-Identität - sakkāya. Wenn man diese beiden Begriffe gleichsetzt, dann muß man kommentarielle Verrenkungen vornehmen und die Lehre des Buddha in "konventionell gesprochen" und "letztendlich wirklich gesprochen" einteilen. In den Suttas findet sich eine derartige Unterteilung nicht. Der Buddha hat immer nur auf eine Art gelehrt - nämlich "der Wirklichkeit entsprechend". Zur Unterscheidung im Deutschen wurde puggala mit "Person" und sakkāya mit "Persönlichkeit" übersetzt.

Ohne Makel - Anaṅgaṇa Sutta

 

[mukti]

Was genau ist eigentlich der Unterschied zwischen Individualität und Persönlichkeit?

 

[Igor07]

Es gibt keine, so schreibt Bhikkhu Sujato in dem kleinen Büchlein „Früher Buddhismus und Theravada “. So wie auch diese Unterscheidung zwischen konventioneller Wahrheit und der Wahrheit im "letzten" Sinne.


Und dann argumentiert er, ähnlich wie Ñāṇavīra, mit dem Auto.


Wenn ich nach dem Auto suche, kann ich es nicht finden, aber doch fährt es weiter. Also ist es real oder nicht?


Deswegen vermeide ich solche Diskussionen. Es kann nur noch weiter verwirren.


Außerdem wollte ich nicht tausendmal dasselbe wiederholen.

How Early Buddhism differs from Theravada: A Checklist

Theravada, like any religious tradition, has evolved and changed over the years.

buddhistuniversity.net

 

[Bubbles]

Was genau ist eigentlich der Unterschied zwischen Individualität und Persönlichkeit?

Das ist spannend. Ich versuche mal mit eigenen Worten, und denke Individualität bedeutet, dass von allen Wesen oder Erscheinungen keines dem anderen komplett gleicht.
Persönlichkeit ist das, was die fühlenden Wesen im Laufe ihres Erlebens ausbilden. Alle Tiere haben Persönlichkeit, Katzen-, Hühner- oder Hundehalter kennen das. Persönlichkeit verändert sich permanent, wie wir alle von uns selbst wissen, aber Individualität ist quasi immer gegeben wenn man auf die Einzelexistenz schaut.

Ein Tropfen als Teil aus dem ganzen Ozean zwar, aber unterscheidbar von der grossen Welle, ein Regentropfen, der auch eine Schneeflocke hätte sein können.
Wie alles, bedingt entstanden.

 

[Igor07]

@mukti , das ist ein Abschnitt:

Statt das Selbst auf die fünf Daseinsgruppen (Aggregatgruppen) zu reduzieren, argumentierte der Buddha, dass das, was für das Selbst gehalten wird – nämlich die Daseinsgruppen –, nicht die Eigenschaften eines Selbst besitzt. Da Form, Gefühl, Wahrnehmung und die übrigen Daseinsgruppen in unserer unmittelbaren Erfahrung hier und jetzt vergänglich sind, wie könnten sie ein Selbst sein, das notwendigerweise ewig sein müsste?
Der Unterschied ist subtil. Stell dir vor, jemand hätte ein neues Auto gekauft. Er hängt sehr daran, und deshalb nimmst du als guter Freund die Aufgabe auf dich, ihm diese Illusion zu nehmen.
„Das Auto ist schön, aber weißt du, eigentlich ist es doch nichts weiter als eine Ansammlung von Einzelteilen, oder? Wir nennen es nur ‚Auto‘, wenn die Teile zusammengesetzt sind. Du kannst ja zum Beispiel den Motor ausbauen.“
„Ja, und was für ein Motor! Dieser 4,0-Liter-V8, dieser Klang – wow, das fühlt sich einfach großartig an!“
„Und ich weiß nicht … die Räder sind doch auch nur Einzelteile. Sie sorgen dafür, dass das Auto rollt.“
„Klar, und sehen diese Niederquerschnittsreifen und Felgen nicht unglaublich cool aus?“
Wir können also genauso an den einzelnen Teilen anhaften wie am Ganzen.
Die Analyse in einzelne Bestandteile kann ein Teil einer Strategie sein, um Anhaftung zu überwinden, aber sie ist weder notwendig noch ausreichend. Manche Menschen können Anhaftungen loslassen, indem sie das Ganze betrachten und den Verlauf erkennen, den ihr Leben nimmt. Andere sehen die einzelnen Bestandteile und lassen sofort los.
Solche Herangehensweisen können hilfreich sein. Aber es ist nicht so, dass die Reduktion von Ganzheiten auf ihre letztendlichen Bestandteile ein wesentlicher Bestandteil der Einsicht wäre. Vielmehr hilft uns die Aufteilung von Ganzheiten in kleinere Bestandteile zu erkennen, dass jeder einzelne Bestandteil vergänglich ist und dass das Ganze noch weniger beständig ist, weil es aus vielen vergänglichen Bestandteilen zusammengesetzt ist.

Sieh S. 30 im PDF( englisch).
Das Buch kann man bestellen:


Früher Buddhismus und Theravāda – eine Checkliste der Unterschiede