Theravada Thailändische Waldtraditon

Mit Büchern und Audiobooks zum Herunterladen.

Welcome to Forest Dhamma - Forest Dhamma

forestdhamma.org

 

[Igor07]

Es gibt sehr viele Bücher auf Deutsch, aber wenn ich diesen Link benutze:

Deutsch — All-Publications — FOREST SANGHA

www.forestsangha.org

Diese Webseite der Forest Sangha vereint die beiden zuvor getrennten Seiten www.forestsangha.org und www.forestsanghapublications.org. Sie dient als Portal zu einem Verbund von Zweigklöstern des Wat Pah Pong im Nordosten Thailands.

Diese weltweite Klostergemeinschaft ging auf die ersten westlichen Schüler des Ehrwürdigen Ajahn Chah zurück, und die Webseite hat sich zum Ziel gesetzt, die freie Verbreitung der Lehren dieser Tradition zu fördern.

Google-Übersetzung.

 

[mukti]

Forestdhamma.org ist der Zweig von Ajahn Mahā Boowa, forestsangha.org ist der Zweig von Ajahn Chah.

 

[Igor07]

Forestdhamma.org ist der Zweig von Ajahn Mahā Boowa, forestsangha.org ist der Zweig von Ajahn Chah.

Ja, hast recht.

Danke für den Link.

Bekannte Vertreter der Waldtradition waren und sind Ajahn Chah, Ajahn Maha Bua Nanasampanno, Ajahn Brahm und Buddhadasa.

So wenigstens Wikipedia.

Auch dazu:

Muttodaya Waldkloster

muttodaya.org

 

[mukti]

Ajahn Mahā Boowa und Ajahn Chah waren direkte Schüler von Ajahn Mun, dem Begründer bzw. Erneuerer der Waldtradition. Auf forestdhamma.org gibt es ausführliche Berichte über die Praxis von Ajahn Mun und seiner Schüler.

 

[Martin]

https://forestpathpodcast.stream/

Dhammatalks ins englische übersetzt von den verschiedenen Meistern der thailändischen Waldtradition

 

[Martin]

Dhammatalks von Ajahn Dtun . Thai mit englischer Übersetzung.
Luang por Dtun lebt in Thailand im Tempel Wat Boonyawad in Chonburi.

Ajahn Dtun Online Dhamma Sharing in Melbourne Victoria

Ajahn Dtun after completing his Bachelor’s degree, he decided to become a monk at Wat Nong Pah Pong under Ajahn Chah. Browse his talks.

www.bsv.net.au

 

[Martin]

Das Heft hat mich mehrere Jahre begleitet und unterstützt in Thailand wenn mein Lehrer nicht da war.

https://retreat-infos.de/Download/SELBER_KLARBLICK_UEBEN.PDF

SELBER KLARBLICK ÜBEN

Ein Leitfaden für Achtsamkeit

von

PHRA ACHARN THAWIE BALADHAMMO

 

[mukti]

Das Heft hat mich mehrere Jahre begleitet und unterstützt in Thailand wenn mein Lehrer nicht da war.

https://retreat-infos.de/Download/SELBER_KLARBLICK_UEBEN.PDF

SELBER KLARBLICK ÜBEN

Ein Leitfaden für Achtsamkeit

von

PHRA ACHARN THAWIE BALADHAMMO

Hab es durchgelesen, das ist ja die ganz hohe Schule. Ein umfangreiches System mit der Praxis des Benennens und der Bauchdecke als Meditationsobjekt, von den Anfängen bis zu Nibbana . Sehr interessant und lehrreich.

 

[Martin]

Hab es durchgelesen, das ist ja die ganz hohe Schule. Ein umfangreiches System mit der Praxis des Benennens und der Bauchdecke als Meditationsobjekt, von den Anfängen bis zu Nibbana. Sehr interessant und lehrreich.

Für jemanden der zuhause mal intensiv an die Sache heran gehen möchte, ist das ein sehr hilfreiches Buch/Heft. Lg Martin

 

[mukti]

Für jemanden der zuhause mal intensiv an die Sache heran gehen möchte, ist das ein sehr hilfreiches Buch/Heft.

Ajahn Baladhammo erwähnt in dem Buch die vier förderlichen Hilfsmittel für Meditierende:

1. Geeigneter Wohnplatz, der Ruhe förderlich, ungestört durch Lärm, zum Beispiel im Wald, im Wurzelbereich eines Baumes, ein leeres Haus oder Zimmer.
2. Gesundes Essen, das leicht zu bekommen ist. Für Mönche heißt das: Die Almosenrunde sollte zu Dörfern nicht allzu weit weg führen, und man sollte dort genug Essen bekommen.
3. Ein guter Mensch, ein spiritueller Freund, ein Meditationslehrer, der den Übenden immer gemäß dem Mittleren Weg anleitet.
4. Angepasste Methode, das heißt, eine Meditationsübung (kammat-thana), die der Veranlagung des Meditierenden angepasst ist, sodass weder Anspannung noch Entspannung sich zu stark entwickeln. Es ist die Methode, die dem Übenden rasch Ergebnisse bringt, wie es sich gehört.

Die ersten beiden Mittel sind als Laie relativ leicht erhältlich, einen persönlichen Meditationslehrer zu finden, der nach der Methode praktiziert die man selber anwendet, ist schwieriger. Ich denke aber, dass die Grundlagen des mittleren Weges sowie des kammathana immer die gleichen sind, so dass alle fortgeschrittenen Lehrer in Frage kommen. Wenn man nach einer schriftlichen Anleitung praktiziert, tauchen nach meiner Erfahrung immer wieder Probleme auf, die nicht direkt in der Anleitung behandelt werden. Da brauche ich schon persönliche Aussprache als Korrektur, Bestätigung und Weiterführung, um am richtigen Weg zu bleiben.

 

[Martin]

Wenn man nach einer schriftlichen Anleitung praktiziert, tauchen nach meiner Erfahrung immer wieder Probleme auf, die nicht direkt in der Anleitung behandelt werden. Da brauche ich schon persönliche Aussprache als Korrektur, Bestätigung und Weiterführung, um am richtigen Weg zu bleiben.

Definitiv!
Ich hatte ja in meiner ersten Zeit keine Bücher und auch später habe ich nicht so viele Bücher gelesen.
Meine Lehrer kannten mich ja teilweise besser als ich mich selbst. Und sie wussten wo ich in der Praxis umgehe.
Ich bin sehr dankbar für diese Erfahrung,


Lg Martin

 

[mukti]

Ich hatte ja in meiner ersten Zeit keine Bücher und auch später habe ich nicht so viele Bücher gelesen.
Meine Lehrer kannten mich ja teilweise besser als ich mich selbst. Und sie wussten wo ich in der Praxis umgehe.

Bücher lassen sich halt so interpretieren wie sie nicht gemeint sind, man kann hineinsehen, was den eigenen Wünschen und Vorstellungen entspricht und dann alle möglichen Textstellen als Bestätigung heranziehen. Bei der Kommunikation mit einem persönlichen Lehrer kann das nicht passieren.

Ich bin sehr dankbar für diese Erfahrung,

Kann ich mir vorstellen und es wird wohl auch eine Auswirkung von vergangenem Verdienst sein, solchen Lehrern zu begegnen.

 

[Martin]

Bücher lassen sich halt so interpretieren wie sie nicht gemeint sind, man kann hineinsehen, was den eigenen Wünschen und Vorstellungen entspricht und dann alle möglichen Textstellen als Bestätigung heranziehen. Bei der Kommunikation mit einem persönlichen Lehrer kann das nicht passieren.

Kann ich mir vorstellen und es wird wohl auch eine Auswirkung von vergangenem Verdienst sein, solchen Lehrern zu begegnen.

So ist es. Und er kennt dann auch deine Schwächen. Im Kloster zum Beispiel hatte ich einen unvergleichlichen Frieden gefunden, wenn ich dann mal raus musste (Visum, Internetcafe) dann war dieser Frieden ziemlich schnell weg.
Ich mochte damals keine großen Menschenansammlungen .
Und dann hat mich der Lehrer diesen Situationen ausgesetzt (Man sagt nicht so einfach nein zum Ajahn) .

Oder als ich unbedingt wie Luang Por Tate und Ajahn Chah praktizieren wollte (Wanderschaft) hat er mich nicht gleich gehen lassen (Buddha sei Dank !)
Dafür durften wir einige Monate später zu den ganz großen Meistern gehen. Und diese Erfahrung werde ich nicht mehr vergessen .

Wir sind nicht zufällig der buddhistischen Lehre begegnet…..

Lg Martin

 

[Igor07]

ie ersten beiden Mittel sind als Laie relativ leicht erhältlich, einen persönlichen Meditationslehrer zu finden, der nach der Methode praktiziert die man selber anwendet, ist schwieriger. Ich denke aber, dass die Grundlagen des mittleren Weges sowie des kammathana immer die gleichen sind, so dass alle fortgeschrittenen Lehrer in Frage kommen. Wenn man nach einer schriftlichen Anleitung praktiziert, tauchen nach meiner Erfahrung immer wieder Probleme auf, die nicht direkt in der Anleitung behandelt werden. Da brauche ich schon persönliche Aussprache als Korrektur, Bestätigung und Weiterführung, um am ri

Na ja, ist es nicht so, lieber @mukti, dass der Buddha selbst sagte:

. So weilt, Anando, der Mönch sich selber zur Leuchte, sich selber zur Zuflucht , ohne andere Zuflucht, die Lehre zur Leuchte, die Lehre zur Zuflucht, ohne andere Zuflucht.

S.47.13. Cundo - 3. Cunda Sutta

Also, ich kann nur über mich selbst sprechen. Ich komme aus der Yoga-Tradition und praktiziere das nun schon seit vielen Jahren fast jeden Tag. Ich habe keinen Meister oder Lehrer. Der letzte war nur über Skype erreichbar und lebt in London. Er hat damals einfach gelacht und gesagt: „Wenn du es schaffst, jeden Tag eine Stunde zu praktizieren, dann brauchst du keinen Lehrer. Ich brauche das Geld, um für meine Kinder zu sorgen – das ist der eigentliche Grund.“ Ha ha...
Wenn der eigene Geist klar zentriert ist, sodass man die Vergänglichkeit wirklich wahrnimmt – und sie nicht nur wie ein Papagei aus Büchern wiederholt –, dann ist diese Praxis korrekt.
Zum Vergleich: Ich kann alles über Sex lesen, tausend Bücher. Aber wenn ich dann wirklich Liebe mit einem lebendigen Partner mache, ist das etwas völlig anderes.
Wenn das Beispiel nicht buddhistisch klingt , bitte ich um Entschuldigung.

 

[mukti]

Na ja, ist es nicht so, lieber @mukti, dass der Buddha selbst sagte:
". So weilt, Anando, der Mönch sich selber zur Leuchte, sich selber zur Zuflucht , ohne andere Zuflucht, die Lehre zur Leuchte, die Lehre zur Zuflucht, ohne andere Zuflucht. "

Das ist zu Mönchen gesprochen, die haben aber auch die ersten fünf Jahre einen Unterweiser:

Ihr Mönche, ich erlaube einem erfahrenen und fähigen Mönch fünf Regenzeiten unter Anleitung zu leben, Unerfahrenen ein Leben lang.
Mahāvagga 40

Auch habe ich von zuverlässiger Quelle gehört, dass erst ein Sotapanna die Zuflucht wirklich in sich selber findet, weiß aber jetzt nicht, wo das im Palikanon steht.

 

[Igor07]

Auch habe ich von zuverlässiger Quelle gehört, dass erst ein Sotapanna die Zuflucht wirklich in sich selber findet, weiß aber jetzt nicht, wo das im Palikanon steht.

Kann sein, dass du recht hast:

So, o Ananda, ist ein Mönch sich selber Insel und Zuflucht, hat keine andere Zuflucht; hat er die Lehre als Insel und Zuflucht, hat keine andere Zuflucht.


Und diejenigen, o Ananda, welche jetzt oder nach meinem Dahinscheiden sich selber Insel und Zuflucht sind, keine andere Zuflucht nehmen; die die Lehre als Insel und Zuflucht und keine andere Zuflucht haben, - diese Mönche, o Ananda, werden das Höchste gewinnen, wenn sie gewillt sind zu streben.»

SATIPATTHĀNA, GEISTESTRAINING DURCH ACHTSAMKEIT Die buddhistische Satipatthāna-Methode von NYANAPONIKA

Ich kann leider nichts Weiteres dazu finden. Meine Annahme ist jedenfalls, dass der Buddha am Ende zu allen anwesenden Mönchen sprach. Ob sie zu diesem Zeitpunkt schon in den Strom eingetreten waren oder nicht, sei einfach dahingestellt. Wir können ihn ja nicht mehr fragen … haha

 

[Martin]

Ab dem Stromeintritt nimmt man die Welt anders wahr, und das ist nicht leicht zu verstehen.

Und dadurch entstehen auch die Missverständnisse über die Wiedergeburt und so weiter.
Viele der Bücher die wir lesen können, sind von Lehrern, die mindestens den Stromeintritt verwirklicht haben.
Warum nimmt so ein Mensch die Welt anders wahr?
Wie kann man das erklären… eigentlich gar nicht, aber hier ist ein Versuch:

Stellen wir uns mal folgendes vor : Jemand sitzt mit seinen besten Freunden im Kino . Man sitzt in diesem Kino seit unvorstellbar langer Zeit. Man kennt nichts anderes.

Man sieht sich ununterbrochen die Filme an.
Manchmal einen Horrorfilm und manchmal eine Komödie. Manchmal eine Tragödie.
Man lacht, weint oder fürchtet sich.

Irgendwann denkt man sich , dass das nicht alles sein kann. Jetzt findet einer der Leute in seinem Sessel eine Karte . Dort steht etwas über den Ausgang .
Er dreht sich um und sieht ein grünes Licht über einer Tür. Langsam steht er auf während seine Freunde weiterhin den Film anschauen. Je nach Film sieht er tränen und Angst in den Gesichtern seiner Freunde.
Langsam geht er Richtung der Tür.
Dort fordert ihm ein Mitarbeiter (der zufälligerweise Mara heißt) auf sich wieder zu setzen weil jetzt der beste Teil des Films kommt.

Er aber geht durch die Tür und raus vor das Gebäude. Er fühlt den Wind und die Sonne auf seiner Haut. Er fühlt eine große Freude und Erleichterung.
Dann denkt er an seine Freunde im Kino.
Die sitzen dort seit unvorstellbar langer Zeit und leiden dort in der Dunkelheit.
Mitgefühl erfüllt sein Herz und er geht zurück in den Saal .
Leise setzt er sich neben die Freunde und flüstert ihnen zu, was er entdeckt hat.

Er erzählt ihnen von dem Licht und der frischen Luft. Sie lachen ihn aus.
Er sitzt neben ihnen und schaut ihnen zu wie sie weinen und lachen und sich fürchten.
Er sieht den Film und weiß, dass das nicht real ist.

Und so ist es mit der Erleuchtung .
Da ist dann niemand mehr da der stirbt oder der wieder kommt. Er dreht sich sozusagen um und sieht den Pfad in die Freiheit, aber schon ab dem Stromeintritt weiß er, dass niemand diesen Weg gehen kann.

Wenn wir solche Bücher lesen, dann können wir nicht verstehen und erfassen, was dieser Mensch verstanden hat und wie die Welt für ihn aussieht.
Wenn wir diese Hürde noch nicht überwunden haben, dann ist es das beste , wenn wir den Anweisungen von dem Lehrer folgen.

Für ihn gibt es im besten Fall (Arahat ) kein zukünftiges Leben mehr, und auch keine himmlischen und höllischen Bereiche .
Aber für uns sieht die Situation anders aus.

Aufgrund der Unwissenheit heraus, bleibt es bei uns nicht bei dem Sehen, Hören, Fühlen und so weiter.
Wir erschaffen dann in jedem Moment eine zukünftige Wiedergeburt. Und auch wenn der Martin nicht mehr wiederkommt, werden die Handlungen von Martin eine neue Geburt erschaffen.
Himmel und Hölle, Samsara und Nibbana sind nicht in einer Zukunft zu finden. Alles ist schon hier in unserem Herzen .


Die Welt an sich ist im Grunde genommen nur eine Ansammlung von Elementen die für eine gewisse Zeit lang eine Form annehmen.
Wenn zum Beispiel sehen nicht nur sehen bleibt, dann entsteht durch die Unwissenheit heraus, begehren, zu-und Abneigung und so weiter.
Und dadurch entstehen Handlungen die Konsequenzen haben.
In Wirklichkeit ist dieses Universum , dieses Leben nur eine Art von Geistesmoment der uns gerade bewegt.

Die Ursachen (Unwissenheit) haben Konsequenzen. Die Elemente werden durch die Unwissenheit sozusagen in Formen gebracht, die wir als Leben bezeichnen würden.

Und in diesem Leben sind wir der Natur der Elemente tagtäglich ausgesetzt.
Sterben nun zum Beispiel einhundert Menschen bei einem Flugzeugabsturz, dann ist das nicht das Karma dieser Menschen, sondern die Tatsache dass sie in diese Welt geboren wurden. Aber was wird geboren? Unwissenheit!

Fällt die Unwissenheit über das ich weg, dann ist sehen nur noch sehen. Es können keine Fesseln mehr entstehen. Und nach und nach lösen sich die fesseln. Und da keine neuen entstehen, müssen die Elemente ihre Form aufgeben.
Und was dann übrig bleibt ist ein kühler stiller Frieden, der nicht Geboren wurde, der nicht sterben kann.

Aber diese Dinge können wir nicht durch das Lesen der Bücher verstehen. Diese Bücher können uns eine Anleitung geben und uns inspirieren.

Die Frage ist nun ob wir in der Dunkelheit sitzen bleiben und uns unwohl fühlen, oder ob wir den Anweisungen folgen und vertrauen, und dadurch ins Licht gehen.

Mögen wir alle Frieden finden !

 

[Igor07]

Meine Annahme ist jedenfalls, dass der Buddha am Ende zu allen anwesenden Mönchen sprach

Das stimmt aber:

51. Dann sprach der Erhabene die Mönche an: "Hier, ihr Mönche, spreche ich euch an - alle Gebilde haben die Natur des Vergehens, strebet ohne Unterlass. In nicht langer Zeit wird des Vollendeten vollkommenes Erlöschen eintreten. Von heute ab in drei Monaten wird der Vollendete vollkommen erlöschen." Dies sagte der Erhabene, als der Wohlgegangene dies gesagt hatte sagte der Meister Folgendes:


"Meine Lebenszeit ist zur Reife gekommen, kurz nur ist mein Leben.
Euch verlassend werde ich gehen, zu meiner eigenen Zuflucht.
Oh Mönche, seid nicht nachlässig, seid achtsam, sittenrein.
Mit wohlbehüteten Gedanken schützet euer Gemüt,
dass ihr in dieser Lehre und Zucht nicht nachlässig verweilt.
Verlassend den Kreislauf der Geburten setzt er ein Ende dem Leiden."

Kapitel 3 DN 16

Die Welt an sich ist im Grunde genommen nur eine Ansammlung von Elementen die für eine gewisse Zeit lang eine Form annehmen.
Wenn zum Beispiel sehen nicht nur sehen bleibt, dann entsteht durch die Unwissenheit heraus, begehren, zu-und Abneigung und so weiter.
Und dadurch entstehen Handlungen die Konsequenzen haben.
In Wirklichkeit ist dieses Universum , dieses Leben nur eine Art von Geistesmoment der uns gerade bewegt.

Was du beschreibst, ist eigentlich eine reine existenzielle Vorgehensweise, aber wir sind so verblendet, dass wir nicht imstande sind, es richtig zu sehen.

„Das, wodurch man in der Welt weltwahrnehmender und weltkonzipierender ist, das nennt man in der Disziplin des Edlen ‚die Welt‘. Wodurch aber ist man in der Welt weltwahrnehmender und weltkonzipierender? Das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper, der Geist. Dadurch ist man in der Welt weltwahrnehmender und weltkonzipierender.“

Wir strukturieren die Welt oder so wie basteln sie uns zusammen – doch das Bild, das dabei entsteht, ist immer verzerrt und entstellt.

Sollte mich selbst korrigieren: Es geht um den phänomenologischen Zugang nach E. Husserl – das wäre dann diese Schnittstelle.

 

[mukti]

Fällt die Unwissenheit über das ich weg, dann ist sehen nur noch sehen. Es können keine Fesseln mehr entstehen. Und nach und nach lösen sich die fesseln.

Da ist so eine Anziehungskraft, die in die Unwissenheit hineinzieht, es ist wohl das Begehren. Gewöhnlich sieht man es nur an der Oberfläche, aber es ist sehr tief im Geist verborgen, an der Wurzel der Existenz. Es bewirkt die Verschleierung der Wirklichkeit, die sehr subtile und schwer durchschaubare falsche Wahrnehmung. Personifiziert gesehen ist es Mara, der die Aufgabe hat, mit allen Mitteln das Erwachen zu verhindern und er ist dabei äußerst trickreich, er kennt den Geist genau und weiß immer, wo er ansetzen muss um die Wesen in Illusion zu halten. Er ist sehr mächtig und hält alle im Samsara gefangen, nur sehr wenige entkommen ihm alleine und nur wenige entkommen durch die Führung des Buddha oder seiner erwachten Schüler.

Die Frage ist nun ob wir in der Dunkelheit sitzen bleiben und uns unwohl fühlen, oder ob wir den Anweisungen folgen und vertrauen, und dadurch ins Licht gehen.

Besser ist es den Erwachten zu vertrauen als dem eigenen Geist, der einen ständig hinter's Licht führt.