Mahamudra Lesegruppe Kalu Rinpoche "Geflüsterte Weisheit", Kapitel 9: Strahlender Mond - Die Übung der Mahamudra

[Emaho]

Ich hab mir in diesem Kapitel folgende Passagen angestrichen:
Wir genießen keine wirkliche Freiheit. Unser Geist ist vollkommen unter der Kontrolle unseres Karma , unserer Emotionalität und unserer Unwissenheit.
Zu wissen, dass man im "Besitz" einer kostbaren menschlichen Existenz ist, kann zu Stolz führen, der unangemessen ist. Denn es ist sehr schwer, die wahre Natur des Geistes zu erkennen oder gar sie wirklich vollständig zu begreifen und zu erfahren.

Die Meditationsanweisung mit den beiden Lichtkugeln auf S. 199

Und weiter bin ich beim zweiten Lesen noch nicht gekommen.

Ich freu mich auf Eure Hinweise.

 

[Bubbles]

Danke @Emaho!

Ich hatte mir daraus notiert:

"Um also geistige Freiheit zu entwickeln, ist es äusserst wichtig, zuerst die tatsächliche Natur des Geistes zu erkennen" und so die Kontrolle über seine Funktion zu gewinnen. Weil wir sie nicht erkennen, glauben wir an ein Ich oder Selbst, wir haben die Vorstellung, dass das Selbst etwas reales ist. In der Meditation können wir erkennen, das der Geist nicht selbstexistent ist.

Die 3 Zustände der Ich-Verhaftung sind:
Wahrnehmung des Selbst
Glaube an das Selbst
Wertschätzung dieses Selbst

So besteht also vielleicht noch Hoffnung.

Ich muss allerdings auch noch weiterlesen und notieren, und bräuchte dafür mindesten ein Wochenende.

 

[Bubbles]

Würden wir die inhärente Leerheit, Klarheit und Unbeschränktheit des Geistes erkennen und hätten wir eine direkte, unmittelbare Wahrnehmung, entstünde kein individuelles Karma mehr.

Karma gründet sich auf die Illusion der Dualität, also den Glauben an ein Selbst und ein Anderes (Ich, Du und die anderen). Doch in der direkten Erfahrung des nicht-dualistischen Zustands des Gewahrseins wird kein neues Karma mehr geschaffen weil die tragende Verblendung verschwunden ist.

Kalu Rinpoche unterscheidet zwischen der "Absoluten Wirklichkeit", die alles beinhaltet was nicht in Konzepten zu erfassen ist, und der "Relativen Wirklichkeit", die alles beinhaltet, was vom Intellekt her begrifflich erfassbar ist.

Als fühlende Wesen, die wir durch unsere Verblendung gebunden sind, ist es uns mit unserem begrenzten und verwirrten Bewussteinszustand nur möglich, uns der Erleuchtung anzunähern.

Der Zustand befreiten Seins, den wir Buddhaschaft nennen, lässt sich als ein Erwachen aus dem Schlaf beschreiben. Er gestattet dem Bewusstsein, sich grenzenlos auszudehnen und alles zu erfassen, was es zu wissen gibt.

Es wird als hilfreich bezeichnet, in der Übung und Meditation dem Wurzellama und allen Buddhas und Bodhisattvas zu gedenken um Erleuchtung zu erfahren.

 

[Bubbles]

Im Prinzip verstehe ich das so, dass ich als Mensch im Samsara die Möglichkeit habe durch Übungen und Aufgabe des Glaubens an mein Selbst, kein neues individuelles Karma entstehen zu lassen.
Der Erleuchtung, die ein grenzenloses Bewusstsein und einen Zustand des befreiten Seins beinhaltet, kann ich mich nur annähern.

Habe ich das richtig verstanden? Was denkt ihr so????

 

[Phönix]

Das mit dem richtigen Verstehen ist ja so eine Sache. Je länger ich praktiziere desto mehr habe ich manchmal das Gefühl noch gar nicht viel verstanden zu haben.
- es wird ja auch immer wieder gesagt, das die Natur des Geistes und damit auch das Mahamudra gar nicht wirklich zu verstehen ist, auch die Buddhas verstehen es nicht, sie erfahren es aber.
Und ich versuche halt eine möglichst aufrichtige Offenheit gegenüber der Buddhanatur zu entwickeln und da sind Belehrungen wie die von Kalu Rinpoche schon sehr nützlich. Die Unterscheidung von absoluter und relativer Wahrheit hilft mir da z.b. oft, um besser damit zurecht zu kommen, das die Belehrungen ja schon immer wieder recht wiedersprüchlich ausfallen können.
-Die Sache mit dem Selbst finde ich noch sehr schwierig, denn egal ob wir es jetzt selbst, ich oder ego nennen , es ist einfach äußerst resilient und hat ganz sicher mehr als sieben Leben. Tauscht man das Konzept eines Selbst z.b. gegen das Konzept eines höheren Selbst ist da nicht wirklich etwas gewonnen, im Grunde wird das Problem dadurch sogar noch größer. Denn ein höheres oder göttliches Selbst ist ja noch viel größer und klobiger als ein gewöhnliches Selbst.
Das gewohnliche Selbst ist auch im Grunde gar keine so schlechte Arbeitsgrundlage. Man muß nur akzeptieren, das es ein Teil des Ganzen ist und das es vergänglich ist, es hat also nichts, was ihm dauerhafte individuelle Eigenschaften verleiht. Trotzdem sind unsere individuellen Eigenschaftlich ja nichts Schlechtes.
- der nächste wichtige Punkt war der mit dem Vertrauen zum Wurzellama, denn hat man Vertrauen, das ein Mensch die Brücke zur erleuchteten Buddhanatur aufbauen kann ist der Weg halt wesentlich einfacher , wie wenn man für alles selbst die Verantwortung übernehmen muß. Mitverantwortung muß man aber auch hier übernehmen, denn Macht und Machtmissbrauch gibt es auch im Buddhismus , bei einem Gebrauchtwagenhändler ist man ja auch erstmal ein bischen vorsichtig, selbst wenn er jetzt vielleicht E Autos und keine Verbrenner mehr verkaufen sollte.