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Aufgrund der Länge passt es nicht in einen Beitrag im Thread "Künstliche Intelligenz". Deswegen mache ich zu diesem Thema einen eigenen Thread auf. Hier soll es speziell nur um Dharma und KI gehen.
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche hat 2018 einen Vortrag über Buddhismus und künstliche Inteeligenz gehalten. Interessant.
Die Quelle des Originals ist diese: https://siddharthasintent.org/news/ai-and-buddhism/
Ich poste hier die Google translate Übersetzung ohne Edit:
Rückblick auf das Jahr 2018 und Rinpoches Worte zu Buddhismus und künstlicher Intelligenz, die heute aktueller denn je sind.
BUDDHISMUS: WEG NACH BODHI – WEG ÜBER DIE INTELLIGENZ hinaus
Dzongsar Khyentse Rinpoche
Grundsatzrede beim 8. World Youth Buddhist Symposium on Artificial Intelligence and Buddhism, 25. Juli 2018, Chiang Rai, Thailand
Wir sind hier, um unsere Gedanken darüber zu teilen, was der Buddhismus im Zeitalter der künstlichen Intelligenz bieten kann.
Aber um das zu erreichen, müssen wir eine gemeinsame Sprache etablieren, einen Weg zur Kommunikation zwischen den Welten der Wissenschaft und des Buddhismus – sofern das überhaupt möglich ist. Wenn wir uns nicht auf grundlegende Definitionen einigen können, werden wir auf dieser Konferenz einfach aneinander vorbei reden – verschiedene Dinge beabsichtigen, meinen und verstehen, ganz zu schweigen von der Beantwortung der Art von Suchen und tiefgreifenden Fragen, die diese Konferenz aufgeworfen hat.
Ich nehme nur drei grundlegende Beispiele:
1. Können Wissenschaft und Buddhismus kommunizieren? — „Leben“, „Geist“, „Paradoxon“
Die Konferenzbroschüre fragt: „Ist das Leben nur Datenverarbeitung“? Aber was meinen wir mit „ Leben “? Das Oxford English Dictionary definiert Leben als die Aktivität, die „ dem Tod vorausgeht “. Der Buddhismus schließt jedoch die Kontinuität des Bewusstseins nach dem Tod nicht aus . Als Buddhisten könnten wir uns also fragen:
• Wird künstliche Intelligenz einer Kontinuität unterliegen?
• Wird es der Illusion der Zeit unterliegen?
• Und um es grob auszudrücken: Wird die KI wiedergeboren?
Was meinen wir überhaupt mit „ Intelligenz “? Wenn der menschliche Geist nichts anderes als Gehirnaktivität und biologische Funktion ist, gibt es keine Gemeinsamkeiten zwischen Wissenschaft und Buddhismus, denn für Buddhisten ist der Geist etwas ganz anderes: Er ist das, was erkennt, sich daran gewöhnt, unter Hoffnung und Angst leidet und sich daran gewöhnt verzweifelt und außer Kontrolle geraten, so dass es in seinen eigenen Illusionen gefangen ist. Aber dieser Geist kann auch trainiert und gezähmt werden, damit er lernt, seine eigenen Wahnvorstellungen rückgängig zu machen. Es ist nicht nur intellektuell, sondern auch intuitiv und kann sowohl altruistisch als auch egoistisch sein.
Buddhismus und Wissenschaft haben möglicherweise völlig unterschiedliche Vorstellungen von „Wissen“. Tatsächlich soll die moderne Wissenschaft auf dem Prinzip des Ignoranten basieren – lateinisch für „wir wissen nicht“. Es geht davon aus, dass wir nicht alles wissen und dass alles, was wir zu wissen glauben, sich mit zunehmendem Wissen als falsch erweisen kann. Ich bewundere dieses Glaubensbekenntnis.
Gleichzeitig sind wir Buddhisten zu dem Schluss gekommen, dass bestimmte Wahrheiten – etwa dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind, alle Emotionen Schmerz sind und nichts eine wirklich existierende Natur hat – nicht widerlegt werden können. Während der Ausgangspunkt für Wissenschaftler lautet: „Wir wissen es nicht“, lautet der Ausgangspunkt für Buddhisten: „Wir haben edle Wahrheiten, die nicht als falsch bewiesen werden können.“
Die Konferenzbroschüre beschäftigt sich mit der Vorstellung von „Singularität“ – dass die Technologie so weit außer Kontrolle geraten wird, dass Menschen von KI-Maschinen überlistet und überholt werden. Aber was ist so neu? Wir Menschen sind bereits sehr gut darin, Dinge zu erschaffen, die völlig außerhalb unserer Kontrolle geraten: Wir haben einen Gott geschaffen, der unkontrollierbar wurde, und eine industrielle Revolution, die auch die Kunststoffe geschaffen hat, die jetzt unsere Ozeane verstopfen.
Tatsächlich sind die Lehren Buddhas über Selbstlosigkeit, abhängiges Entstehen und Shunyata heute so wirkungsvoll und relevant wie eh und je, weil wir nicht so außer Kontrolle geraten wollen und weil wir die dualistische Erkenntnis, die unserem Leiden zugrunde liegt, aufgeben wollen.
Natürlich leugnet der Buddhismus nicht den Einfluss des Gehirns – oder eines Zehs oder des Wetters. Aber die Weite, Subtilität und Komplexität der buddhistischen Sichtweise des „Geistes“ geht weit über diese Ursachen und Bedingungen hinaus. Tatsächlich könnten wir sagen, dass der gesamte Buddhismus das Studium dieses Geistes ist.
Für Buddhisten ist selbst die grundlegendste Suche nach einem Bezugspunkt oder einem „Wissenden“ eine Gewohnheit, die wir ablegen wollen. Wenn die KI nun damit umgehen und eine nicht-duale Erkenntnis herbeiführen kann, dann ist KI Dharma und der Buddhismus obsolet.
Aber aufgrund meines sehr begrenzten Wissens über KI bezweifle ich, dass sie diese Geisteshaltung teilt, und sehe daher keine Notwendigkeit, dass sich das Wesen des Buddhismus überhaupt ändert. Ich weiß nicht, wie sich die KI-Revolution auf monotheistische Religionen wie das Christentum und den Islam auswirken wird, aber ich bin zuversichtlich, dass wir Buddhisten keinen Grund zur Sorge haben. Tatsächlich halte ich die vier edlen Wahrheiten in hundert Jahren für noch überzeugender und relevanter, da wir uns immer mehr von unserem wahren Wesen entfremden.
Ich frage mich: Kann KI eine perfekte Welt schaffen, in der wir niemals entfremdet sind und die sogar die menschliche Neigung zur Entfremdung überwindet? Kann es mit Feinheiten wie Vorstellungen von Individualismus und individuellen Rechten umgehen, die heute in westlichen Demokratien gefeiert werden, die aber diese Vorliebe für Entfremdung zu bedeuten scheinen?
Im Übrigen frage ich mich, ob künstliche Intelligenz die Kraft des „Glaubens“ besitzt – sowohl des gebildeten Glaubens als auch insbesondere des blinden Glaubens –, der die treibende Kraft für unser sogenanntes „Leben“ und „Glück“ ist.
Abgesehen von den Unterschieden in der Art und Weise, wie wir Wörter wie „Leben“ und „Geist“ definieren und verwenden, gibt es noch andere Hindernisse für einen sinnvollen Dialog zwischen Wissenschaft und Buddhismus. Während sich beispielsweise die Wissenschaft mit dem Paradoxon nicht wohl fühlt und versucht, es aufzulösen, besteht die Quintessenz des Buddhismus darin, das Paradoxon von allem zu schätzen und sich daher vollkommen wohl damit zu fühlen.
In dem Moment also, in dem ein geschulter buddhistischer Geist Form sieht, sieht er im Idealfall auch Leere und ist somit von blinder Hoffnung befreit, und in dem Moment, in dem er die leere Natur der Realität erkennt, sieht er auch Form und ist somit von Angst befreit.
Aus diesem Grund werden wir Buddhisten nicht zu dem Schluss kommen, dass nicht-scheinbare Phänomene wie Gott, Reinkarnation oder Glück nicht existieren. Wir bestätigen auch nicht, dass sich ein Kopf auf meinem Hals, ein Boden unter meinen Füßen und eine Decke über meinem Kopf befindet. Wir bestätigen also nichts als wirklich nichtexistent oder als wirklich existierend.
Das ist auch der Grund, warum Thailänder möglicherweise die Wahrheit der Egolosigkeit – der Nichtexistenz des Selbst – erfahren und gleichzeitig keine Skrupel haben, verdienstvolle Taten wie den Besuch von Tempeln, das Anbieten von Blumen oder das Geben von Almosen an einen bettelnden Mönch zu vollbringen.
Und so entstehen für Buddhisten Schmerz und Leid, wenn Form und Leere getrennt werden, wenn Existenz und Nichtexistenz getrennt werden, wenn die Art und Weise, wie Dinge sind und wie sie erscheinen, getrennt wird. Grundsätzlich leiden wir, wenn wir diese Paradoxien nicht erkennen.
Anstatt also zu fragen, was der Buddhismus im KI-Zeitalter bieten kann, was möglicherweise nicht anders ist als das, was er immer geboten hat, könnten wir die Frage vielleicht umdrehen und fragen, ob KI überhaupt Interesse an den grundlegenden Themen hat, die Buddhisten beschäftigen. Es ist vielleicht nicht die Aufgabe des Buddhismus, sich an die Wissenschaft anzupassen, wie wir allzu oft implizit annehmen, aber vielleicht ist es an der Zeit, dass sich Wissenschaftler mit den Wahrheiten auseinandersetzen, die der Buddha vor 2.600 Jahren lehrte.
Ich weiß nicht, ob wir jemals die Unterschiede in der Definition und Sichtweise zwischen Wissenschaft und Buddhismus ausreichend lösen werden, um einen echten Dialog zu schaffen. Tatsächlich weiß ich nicht einmal, ob ein solcher Dialog heute relevanter ist als einer zwischen Buddhismus und Wirtschaft, Politikwissenschaft oder Poesie. Letzteres werde ich jedenfalls nicht als weniger wichtig oder lohnenswert einstufen.
Aber ich bin mir sicher, dass wir die dringenden Fragen, die diese Konferenz aufwirft, nicht beantworten können, wenn wir nicht damit beginnen, solche grundlegenden Unterschiede in der Sichtweise und Definition anzuerkennen und zu untersuchen.
2. Absurde Fragen?
Um unsere Vorstellungskraft so weit zu erweitern, dass wir uns mit diesen Unterschieden zwischen Wissenschaft und Buddhismus sowohl in der Sichtweise als auch in der Definition auseinandersetzen können, sollten wir nicht vor Fragen zurückschrecken, die absurd erscheinen könnten:
Nehmen wir zum Beispiel an, dass ich als Student einen Roboter habe. Er oder sie ist darauf programmiert, ruhig und ohne Wut, Eifersucht und Emotionen zu sein. Ich bin vielleicht ein wenig beeindruckt und würde einem solchen Schüler keine Shamatha -Meditation verschreiben. Aber wenn ich ein halbwegs anständiger Lehrer bin, möchte ich wirklich, dass dieser Schüler nicht mehr das Ziel hat, ruhig und friedlich zu sein, oder sogar derjenige zu sein, der ihn beruhigt. Schließlich versucht ein Anhänger des Buddhadharma nicht, eine Medaille dafür zu bekommen, dass er der ruhigste oder beruhigendste Mensch ist, sondern er möchte alle Anspielungen auf „ruhig sein“, „ruhiger werden“ oder „auf dem Weg der Ruhe“ abschütteln.
Ich bin kein Experte für KI und meine sehr begrenzten Informationen stammen aus einigen Artikeln und Hörensagen. Mir wurde zum Beispiel gesagt, dass ich mich in 50 Jahren auf einen Computer herunterladen kann, der genauso denken, sprechen und reagieren kann wie ich. Aber wenn dieses Gerät dann alle unsere kollektiven Gewohnheitsmuster wie Angst, Unsicherheit und Unsicherheit aufweist, dann ist es nur ein weiteres ignorantes fühlendes Wesen und Objekt des Mitgefühls, das erleuchtet werden muss. In diesem Fall besteht der einzige Unterschied zwischen ihm und mir darin, dass ich im Mutterleib geboren wurde, während er in einem Labor mit Hilfe einiger anderer Roboter geboren wurde.
Und was ist mit Karma ? Ist es schlechtes Karma, den Computer kaputt zu machen oder ihn nicht aufzuladen? Wenn ein Computer sich durch Expertensysteme und Rückkopplungsschleifen selbst programmieren kann und daher wie ein Mensch denken und handeln kann, hat er dann gutes oder schlechtes Karma, wenn er ein Leben rettet oder jemanden tötet?
Auf den ersten Blick mögen solche „buddhistischen“ Fragen absurd erscheinen. Aber denken Sie daran, dass Google bereits Expertensysteme erfunden hat, die eine neue Austauschsprache entwickelt haben, die ihre eigenen Erfinder nicht verstehen konnten, was Google dazu veranlasste, sie abzuschalten. Daher könnten KI-Experten und politische Entscheidungsträger von buddhistischen Einsichten in die Natur der Realität profitieren, bevor sie ihre Systeme die Wirtschaft, das Gesundheitswesen und das Militär auf der Grundlage interner Abläufe steuern lassen, die keiner von uns verstehen kann. Tatsächlich ist es keine Übertreibung zu sagen, dass sie die buddhistische Weisheit auf eigene und unsere Gefahr ignorieren!
Etwas prosaischer ausgedrückt: Würde ich eine KI-Freundin bevorzugen, die genau das sagt und tut, was ich will und brauche? Und wenn ja, möchte ich wissen, ob sie ein Artefakt künstlicher Intelligenz ist oder nicht? Auch hier ist klar, dass viele der Fragen, die KI-Menschen beschäftigen, für Buddhisten, die Freude daran haben, in der Realität des abhängigen Entstehens und der menschlichen Unsicherheit zu verweilen, von geringem Interesse sind.
Mit anderen Worten klingt es für mich so, als würden Befürworter der künstlichen Intelligenz damit prahlen, dass ihre Systeme die Dinge vorhersehbarer machen würden. Aber wenn das so ist, dann wird es selbst in unserer gewöhnlichen menschlichen Welt keinen Spaß mehr geben. Denn so sehr wir Menschen auch denken, dass wir Ungewissheit hassen, ist es doch Ungewissheit, die die Wirtschaft, die Regierungsführung, das Management und alles andere in unserem Leben antreibt. Gewinn entsteht aus Unsicherheit, und es ist diese Unvorhersehbarkeit, die wir auf individueller Ebene als Romantik, Liebe und Beziehung schätzen.
Mir wurde auch gesagt, dass künstliche Intelligenz unsere Lebensspanne verlängern könnte. Aber das wird immer noch nichts an der buddhistischen Weisheit ändern, dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind. Und mir wurde gesagt, dass medizinische Systeme Krankheiten besser diagnostizieren können, was natürlich ausgezeichnet ist. Und doch bleibt, wie gesagt, die Wahrheit der Vergänglichkeit real, und genau in dieser Vergänglichkeit, Unsicherheit und Unvorhersehbarkeit finden wir Leben.
Vielleicht ist es an der Zeit, sich zu fragen, was der Zweck künstlicher Intelligenz ist. Wenn es darum geht, Systeme wie medizinische Diagnosen und Wettervorhersagen genauer und damit vorhersehbarer zu machen, ist das natürlich hervorragend und fördert das, was Menschen schon immer versucht haben.
Aber besteht der Zweck künstlicher Intelligenz darin, Zeit und Raum zu erobern, indem sie Dinge dauerhaft und unveränderlich macht? Wenn KI das tatsächlich kann, dann ist Dharma vielleicht doch veraltet, denn über Zeit und Raum hinauszugehen ist das, was wir Buddhisten Nirvana nennen. Aber ich bezweifle, dass das die Motivation der Schöpfer künstlicher Intelligenz als Menschen ist, einfach weil das Ziel allen wissenschaftlichen Fortschritts sicherlich nur darin besteht, unser menschliches Leben zu verbessern, was nichts mit Aufklärung zu tun hat.
3. Zeiten ändern sich – glücklicher oder nicht?
Wir sind so begeistert von der neuesten Technologie und der Frage, ob sie die Menschheit „retten oder zum Scheitern bringen kann“, wie es in Ihrer Konferenzbroschüre heißt, dass wir vergessen, wie unglaublich lebensverändernd die technologischen Revolutionen der Vergangenheit waren.
Die erste Agrarrevolution, die die menschlichen Gesellschaften vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft umwandelte, fand Tausende von Jahren vor Buddha statt. Während sie die Ernährungssicherheit verbesserte, führte diese Revolution auch zu all den Problemen der Politik, der Armeen, des Verkehrs und mehr, die uns heute plagen.
Dann bescherte uns die industrielle Revolution Radios, Fernseher, Autos, Flugzeuge und andere Annehmlichkeiten, die noch vor 150 Jahren undenkbar waren, und sie bescherte uns auch Atombomben und die globale Erwärmung, die die Welt zerstören können. Wenn die Temperaturen und der Meeresspiegel weiter so steigen, wird Bangkok innerhalb von 20 Jahren unter Wasser versinken und unsere Enkelkinder werden erleben, wie London überschwemmt wird. Wenn KI das verhindern könnte, wäre das großartig.
Aber haben uns all die großen Veränderungen in unserem Leben und Lebensstil glücklicher gemacht? Ich bekomme viel schneller, was ich will. Aber diese Geschwindigkeit könnte die Angst verstärken, da es nur eine Sekunde statt eines Monats dauert, bis man schlechte Nachrichten erhält. Vielleicht können wir schneller glücklicher und auch schneller verärgert werden.
Lassen Sie uns trotz all dieser Veränderungen und bevor wir uns zu sehr von den neuen digitalen und KI-Revolutionen aufregen, erkennen, dass sich eines nicht geändert hat: unsere grundlegende Angst, unsere Unsicherheit, unsere Unwissenheit und unsere Suche nach Glück.
Und solange es diesen gibt, hat der Buddhismus heute genauso viel zu bieten wie vor 2.600 Jahren. Da der Buddhismus tatsächlich nicht an Zeit, Ort, Kultur oder Geographie gebunden ist, kann er alle Bedürfnisse jedes Volkes und jeder Epoche berücksichtigen, anpassen und ansprechen – auch die unseres KI-Zeitalters.
Vor 12.000 Jahren, als es weniger als eine Million Menschen auf diesem Planeten gab, lebten sie in ständiger Angst, gefressen zu werden. Aber solange es Hoffnung und Angst gibt – ob wir nun in Gefahr sind, von Tigern gefressen zu werden oder unser Leben in 500 Jahren vollständig von der KI dominiert zu werden – wird jedes Wort der 84.000 Lehren Buddhas relevant sein.
4. Was kann der Buddhismus im Zeitalter der künstlichen Intelligenz bieten?
Wenn wir die Realität von Angst und Leid akzeptieren, unabhängig von Zeit und Bedingungen, dann kann der Buddhismus eines bieten: die Untrennbarkeit von Weisheit und geschickten Mitteln – die Weisheit der richtigen Sichtweise und die geschickten Mittel, um diese Sichtweise zu erkennen und die Weisheit aufrechtzuerhalten.
Was ist die richtige Ansicht? Dass, während Dinge erscheinen, funktionieren und weiterzubestehen scheinen, nicht ein einziges Ding wirklich existiert. Alles ist wie ein Traum, eine Fata Morgana oder ein Regenbogen, und wir leiden, wenn wir diese Sicht nicht haben. Aus diesem Grund betrachtet der Buddhismus Weisheit als höher als Moral und Ethik, und aus diesem Grund kann der Buddhismus die Herausforderungen der Technologie in unserem Zeitalter der künstlichen Intelligenz weitaus effektiver bewältigen als Systeme, die auf Moral basieren.
Was wir als Buddhisten wollen, ist, die Wahrheit zu erfahren und uns von den Gewohnheiten zu befreien, die uns verdunkeln und daran hindern, die Wahrheit zu sehen. Wenn uns ein künstliches Intelligenzgerät dabei helfen und Informationen liefern kann, die uns bei der Suche nach der Wahrheit helfen, ist das ausgezeichnet und ich werde es gerne nutzen.
Wenn KI beispielsweise ein Gerät entwickeln kann, das die neurologischen Kanäle verfolgt, über die Gewohnheiten wirken, diese ausgräbt und kurzschließt, dann ist das fantastisch. Ich werde es kaufen. Doch wenn die künstliche Intelligenz nicht mit der grundlegenden Angst fertig werden kann, die die menschliche Existenz seit jeher plagt und die tatsächlich das definiert und verkörpert, was wir menschliches Leben nennen, dann wird sich das, was der Buddhismus zu bieten hat, in seinem Wesen überhaupt nicht ändern.
Die Art und Weise, wie Buddhisten diese unveränderliche alte Weisheit anbieten, wird sich jedoch dramatisch ändern:
5. Der Buddhismus wird sich nicht ändern. Buddhisten müssen sich ändern – sehr!
Einerseits wird KI also den Buddhismus und seine Gültigkeit und seinen Wert für unsere Welt nicht verändern. Andererseits müssen sich die Buddhisten – insbesondere die traditionellen Buddhisten – enorm verändern . Und wenn wir den Menschen hilfreich und relevant sein wollen, muss sich unsere buddhistische Welt dieses Unterschieds voll bewusst sein.
Vergessen Sie sogar die KI-Revolution: Wir sollten damit beginnen, anzuerkennen, dass wir Buddhisten nicht gut darin waren, die Art und Weise, wie wir Dinge tun, zu ändern – die Botschaft Buddhas den Menschen auf die richtige Art und Weise, zur richtigen Zeit und am richtigen Ort zu überbringen sie können es verstehen und praktizieren.
Von Japan über Sri Lanka und China bis Thailand und Korea sind Buddhisten so sehr in ihren alten traditionellen Kulturen gefangen, die nichts mit dem Wesen des Buddhismus zu tun haben, dass sie Gefahr laufen, für die Menschen in unserer modernen Welt irrelevant zu werden.
Auch die Vorstellung von Kultur selbst muss sich ändern. In unserem globalisierten Zeitalter – in dem Jeans, Popmusik, Hollywood und Bollywood jeden Winkel unserer Welt durchdringen – müssen möglicherweise die Konzepte von Nationalismus und nationaler Kultur verschwinden.
Wenn wir als Buddhisten also unserer Welt von Nutzen sein und leidenden Wesen helfen wollen, müssen wir uns von unseren eigenen engen kulturellen Gewohnheiten befreien und die Botschaft des Buddha auf eine Weise vermitteln, die für die Zeit und das Zeitalter absolut relevant ist , Bedingungen und Personen, an die wir uns wenden.
Und doch wird keine dieser Veränderungen – KI eingeschlossen – die Funktionsweise des Buddhismus im Wesentlichen verändern. Solange Lebewesen das haben, was Buddhisten Geist nennen – andere nennen es vielleicht Gehirn oder Daten oder wie auch immer Sie es nennen wollen –, solange dieser Geist Ängste, Gewohnheiten, Erkenntnis, Vorlieben und Abneigungen hat und der Zeit unterworfen ist und so weiter Solange die Existenz leidend ist, wird der Buddhismus für das Zeitalter der KI genauso relevant sein wie zur Zeit Buddhas.
Der Buddhismus wird also erst dann obsolet werden, wenn Dualität, Unwissenheit, Angst, Hoffnung und Furcht aufhören zu existieren – was natürlich das gesamte Ziel des Buddhismus ist. Tatsächlich haben Buddhisten aus diesem Grund nie gebetet: „Mögen alle Buddhisten werden.“ Wir beten nur: „Mögen alle Buddha werden“.
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche hat 2018 einen Vortrag über Buddhismus und künstliche Inteeligenz gehalten. Interessant.
Die Quelle des Originals ist diese: https://siddharthasintent.org/news/ai-and-buddhism/
Ich poste hier die Google translate Übersetzung ohne Edit:
Rückblick auf das Jahr 2018 und Rinpoches Worte zu Buddhismus und künstlicher Intelligenz, die heute aktueller denn je sind.
BUDDHISMUS: WEG NACH BODHI – WEG ÜBER DIE INTELLIGENZ hinaus
Dzongsar Khyentse Rinpoche
Grundsatzrede beim 8. World Youth Buddhist Symposium on Artificial Intelligence and Buddhism, 25. Juli 2018, Chiang Rai, Thailand
Wir sind hier, um unsere Gedanken darüber zu teilen, was der Buddhismus im Zeitalter der künstlichen Intelligenz bieten kann.
Aber um das zu erreichen, müssen wir eine gemeinsame Sprache etablieren, einen Weg zur Kommunikation zwischen den Welten der Wissenschaft und des Buddhismus – sofern das überhaupt möglich ist. Wenn wir uns nicht auf grundlegende Definitionen einigen können, werden wir auf dieser Konferenz einfach aneinander vorbei reden – verschiedene Dinge beabsichtigen, meinen und verstehen, ganz zu schweigen von der Beantwortung der Art von Suchen und tiefgreifenden Fragen, die diese Konferenz aufgeworfen hat.
Ich nehme nur drei grundlegende Beispiele:
1. Können Wissenschaft und Buddhismus kommunizieren? — „Leben“, „Geist“, „Paradoxon“
Die Konferenzbroschüre fragt: „Ist das Leben nur Datenverarbeitung“? Aber was meinen wir mit „ Leben “? Das Oxford English Dictionary definiert Leben als die Aktivität, die „ dem Tod vorausgeht “. Der Buddhismus schließt jedoch die Kontinuität des Bewusstseins nach dem Tod nicht aus . Als Buddhisten könnten wir uns also fragen:
• Wird künstliche Intelligenz einer Kontinuität unterliegen?
• Wird es der Illusion der Zeit unterliegen?
• Und um es grob auszudrücken: Wird die KI wiedergeboren?
Was meinen wir überhaupt mit „ Intelligenz “? Wenn der menschliche Geist nichts anderes als Gehirnaktivität und biologische Funktion ist, gibt es keine Gemeinsamkeiten zwischen Wissenschaft und Buddhismus, denn für Buddhisten ist der Geist etwas ganz anderes: Er ist das, was erkennt, sich daran gewöhnt, unter Hoffnung und Angst leidet und sich daran gewöhnt verzweifelt und außer Kontrolle geraten, so dass es in seinen eigenen Illusionen gefangen ist. Aber dieser Geist kann auch trainiert und gezähmt werden, damit er lernt, seine eigenen Wahnvorstellungen rückgängig zu machen. Es ist nicht nur intellektuell, sondern auch intuitiv und kann sowohl altruistisch als auch egoistisch sein.
Buddhismus und Wissenschaft haben möglicherweise völlig unterschiedliche Vorstellungen von „Wissen“. Tatsächlich soll die moderne Wissenschaft auf dem Prinzip des Ignoranten basieren – lateinisch für „wir wissen nicht“. Es geht davon aus, dass wir nicht alles wissen und dass alles, was wir zu wissen glauben, sich mit zunehmendem Wissen als falsch erweisen kann. Ich bewundere dieses Glaubensbekenntnis.
Gleichzeitig sind wir Buddhisten zu dem Schluss gekommen, dass bestimmte Wahrheiten – etwa dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind, alle Emotionen Schmerz sind und nichts eine wirklich existierende Natur hat – nicht widerlegt werden können. Während der Ausgangspunkt für Wissenschaftler lautet: „Wir wissen es nicht“, lautet der Ausgangspunkt für Buddhisten: „Wir haben edle Wahrheiten, die nicht als falsch bewiesen werden können.“
Die Konferenzbroschüre beschäftigt sich mit der Vorstellung von „Singularität“ – dass die Technologie so weit außer Kontrolle geraten wird, dass Menschen von KI-Maschinen überlistet und überholt werden. Aber was ist so neu? Wir Menschen sind bereits sehr gut darin, Dinge zu erschaffen, die völlig außerhalb unserer Kontrolle geraten: Wir haben einen Gott geschaffen, der unkontrollierbar wurde, und eine industrielle Revolution, die auch die Kunststoffe geschaffen hat, die jetzt unsere Ozeane verstopfen.
Tatsächlich sind die Lehren Buddhas über Selbstlosigkeit, abhängiges Entstehen und Shunyata heute so wirkungsvoll und relevant wie eh und je, weil wir nicht so außer Kontrolle geraten wollen und weil wir die dualistische Erkenntnis, die unserem Leiden zugrunde liegt, aufgeben wollen.
Natürlich leugnet der Buddhismus nicht den Einfluss des Gehirns – oder eines Zehs oder des Wetters. Aber die Weite, Subtilität und Komplexität der buddhistischen Sichtweise des „Geistes“ geht weit über diese Ursachen und Bedingungen hinaus. Tatsächlich könnten wir sagen, dass der gesamte Buddhismus das Studium dieses Geistes ist.
Für Buddhisten ist selbst die grundlegendste Suche nach einem Bezugspunkt oder einem „Wissenden“ eine Gewohnheit, die wir ablegen wollen. Wenn die KI nun damit umgehen und eine nicht-duale Erkenntnis herbeiführen kann, dann ist KI Dharma und der Buddhismus obsolet.
Aber aufgrund meines sehr begrenzten Wissens über KI bezweifle ich, dass sie diese Geisteshaltung teilt, und sehe daher keine Notwendigkeit, dass sich das Wesen des Buddhismus überhaupt ändert. Ich weiß nicht, wie sich die KI-Revolution auf monotheistische Religionen wie das Christentum und den Islam auswirken wird, aber ich bin zuversichtlich, dass wir Buddhisten keinen Grund zur Sorge haben. Tatsächlich halte ich die vier edlen Wahrheiten in hundert Jahren für noch überzeugender und relevanter, da wir uns immer mehr von unserem wahren Wesen entfremden.
Ich frage mich: Kann KI eine perfekte Welt schaffen, in der wir niemals entfremdet sind und die sogar die menschliche Neigung zur Entfremdung überwindet? Kann es mit Feinheiten wie Vorstellungen von Individualismus und individuellen Rechten umgehen, die heute in westlichen Demokratien gefeiert werden, die aber diese Vorliebe für Entfremdung zu bedeuten scheinen?
Im Übrigen frage ich mich, ob künstliche Intelligenz die Kraft des „Glaubens“ besitzt – sowohl des gebildeten Glaubens als auch insbesondere des blinden Glaubens –, der die treibende Kraft für unser sogenanntes „Leben“ und „Glück“ ist.
Abgesehen von den Unterschieden in der Art und Weise, wie wir Wörter wie „Leben“ und „Geist“ definieren und verwenden, gibt es noch andere Hindernisse für einen sinnvollen Dialog zwischen Wissenschaft und Buddhismus. Während sich beispielsweise die Wissenschaft mit dem Paradoxon nicht wohl fühlt und versucht, es aufzulösen, besteht die Quintessenz des Buddhismus darin, das Paradoxon von allem zu schätzen und sich daher vollkommen wohl damit zu fühlen.
In dem Moment also, in dem ein geschulter buddhistischer Geist Form sieht, sieht er im Idealfall auch Leere und ist somit von blinder Hoffnung befreit, und in dem Moment, in dem er die leere Natur der Realität erkennt, sieht er auch Form und ist somit von Angst befreit.
Aus diesem Grund werden wir Buddhisten nicht zu dem Schluss kommen, dass nicht-scheinbare Phänomene wie Gott, Reinkarnation oder Glück nicht existieren. Wir bestätigen auch nicht, dass sich ein Kopf auf meinem Hals, ein Boden unter meinen Füßen und eine Decke über meinem Kopf befindet. Wir bestätigen also nichts als wirklich nichtexistent oder als wirklich existierend.
Das ist auch der Grund, warum Thailänder möglicherweise die Wahrheit der Egolosigkeit – der Nichtexistenz des Selbst – erfahren und gleichzeitig keine Skrupel haben, verdienstvolle Taten wie den Besuch von Tempeln, das Anbieten von Blumen oder das Geben von Almosen an einen bettelnden Mönch zu vollbringen.
Und so entstehen für Buddhisten Schmerz und Leid, wenn Form und Leere getrennt werden, wenn Existenz und Nichtexistenz getrennt werden, wenn die Art und Weise, wie Dinge sind und wie sie erscheinen, getrennt wird. Grundsätzlich leiden wir, wenn wir diese Paradoxien nicht erkennen.
Anstatt also zu fragen, was der Buddhismus im KI-Zeitalter bieten kann, was möglicherweise nicht anders ist als das, was er immer geboten hat, könnten wir die Frage vielleicht umdrehen und fragen, ob KI überhaupt Interesse an den grundlegenden Themen hat, die Buddhisten beschäftigen. Es ist vielleicht nicht die Aufgabe des Buddhismus, sich an die Wissenschaft anzupassen, wie wir allzu oft implizit annehmen, aber vielleicht ist es an der Zeit, dass sich Wissenschaftler mit den Wahrheiten auseinandersetzen, die der Buddha vor 2.600 Jahren lehrte.
Ich weiß nicht, ob wir jemals die Unterschiede in der Definition und Sichtweise zwischen Wissenschaft und Buddhismus ausreichend lösen werden, um einen echten Dialog zu schaffen. Tatsächlich weiß ich nicht einmal, ob ein solcher Dialog heute relevanter ist als einer zwischen Buddhismus und Wirtschaft, Politikwissenschaft oder Poesie. Letzteres werde ich jedenfalls nicht als weniger wichtig oder lohnenswert einstufen.
Aber ich bin mir sicher, dass wir die dringenden Fragen, die diese Konferenz aufwirft, nicht beantworten können, wenn wir nicht damit beginnen, solche grundlegenden Unterschiede in der Sichtweise und Definition anzuerkennen und zu untersuchen.
2. Absurde Fragen?
Um unsere Vorstellungskraft so weit zu erweitern, dass wir uns mit diesen Unterschieden zwischen Wissenschaft und Buddhismus sowohl in der Sichtweise als auch in der Definition auseinandersetzen können, sollten wir nicht vor Fragen zurückschrecken, die absurd erscheinen könnten:
Nehmen wir zum Beispiel an, dass ich als Student einen Roboter habe. Er oder sie ist darauf programmiert, ruhig und ohne Wut, Eifersucht und Emotionen zu sein. Ich bin vielleicht ein wenig beeindruckt und würde einem solchen Schüler keine Shamatha -Meditation verschreiben. Aber wenn ich ein halbwegs anständiger Lehrer bin, möchte ich wirklich, dass dieser Schüler nicht mehr das Ziel hat, ruhig und friedlich zu sein, oder sogar derjenige zu sein, der ihn beruhigt. Schließlich versucht ein Anhänger des Buddhadharma nicht, eine Medaille dafür zu bekommen, dass er der ruhigste oder beruhigendste Mensch ist, sondern er möchte alle Anspielungen auf „ruhig sein“, „ruhiger werden“ oder „auf dem Weg der Ruhe“ abschütteln.
Ich bin kein Experte für KI und meine sehr begrenzten Informationen stammen aus einigen Artikeln und Hörensagen. Mir wurde zum Beispiel gesagt, dass ich mich in 50 Jahren auf einen Computer herunterladen kann, der genauso denken, sprechen und reagieren kann wie ich. Aber wenn dieses Gerät dann alle unsere kollektiven Gewohnheitsmuster wie Angst, Unsicherheit und Unsicherheit aufweist, dann ist es nur ein weiteres ignorantes fühlendes Wesen und Objekt des Mitgefühls, das erleuchtet werden muss. In diesem Fall besteht der einzige Unterschied zwischen ihm und mir darin, dass ich im Mutterleib geboren wurde, während er in einem Labor mit Hilfe einiger anderer Roboter geboren wurde.
Und was ist mit Karma ? Ist es schlechtes Karma, den Computer kaputt zu machen oder ihn nicht aufzuladen? Wenn ein Computer sich durch Expertensysteme und Rückkopplungsschleifen selbst programmieren kann und daher wie ein Mensch denken und handeln kann, hat er dann gutes oder schlechtes Karma, wenn er ein Leben rettet oder jemanden tötet?
Auf den ersten Blick mögen solche „buddhistischen“ Fragen absurd erscheinen. Aber denken Sie daran, dass Google bereits Expertensysteme erfunden hat, die eine neue Austauschsprache entwickelt haben, die ihre eigenen Erfinder nicht verstehen konnten, was Google dazu veranlasste, sie abzuschalten. Daher könnten KI-Experten und politische Entscheidungsträger von buddhistischen Einsichten in die Natur der Realität profitieren, bevor sie ihre Systeme die Wirtschaft, das Gesundheitswesen und das Militär auf der Grundlage interner Abläufe steuern lassen, die keiner von uns verstehen kann. Tatsächlich ist es keine Übertreibung zu sagen, dass sie die buddhistische Weisheit auf eigene und unsere Gefahr ignorieren!
Etwas prosaischer ausgedrückt: Würde ich eine KI-Freundin bevorzugen, die genau das sagt und tut, was ich will und brauche? Und wenn ja, möchte ich wissen, ob sie ein Artefakt künstlicher Intelligenz ist oder nicht? Auch hier ist klar, dass viele der Fragen, die KI-Menschen beschäftigen, für Buddhisten, die Freude daran haben, in der Realität des abhängigen Entstehens und der menschlichen Unsicherheit zu verweilen, von geringem Interesse sind.
Mit anderen Worten klingt es für mich so, als würden Befürworter der künstlichen Intelligenz damit prahlen, dass ihre Systeme die Dinge vorhersehbarer machen würden. Aber wenn das so ist, dann wird es selbst in unserer gewöhnlichen menschlichen Welt keinen Spaß mehr geben. Denn so sehr wir Menschen auch denken, dass wir Ungewissheit hassen, ist es doch Ungewissheit, die die Wirtschaft, die Regierungsführung, das Management und alles andere in unserem Leben antreibt. Gewinn entsteht aus Unsicherheit, und es ist diese Unvorhersehbarkeit, die wir auf individueller Ebene als Romantik, Liebe und Beziehung schätzen.
Mir wurde auch gesagt, dass künstliche Intelligenz unsere Lebensspanne verlängern könnte. Aber das wird immer noch nichts an der buddhistischen Weisheit ändern, dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind. Und mir wurde gesagt, dass medizinische Systeme Krankheiten besser diagnostizieren können, was natürlich ausgezeichnet ist. Und doch bleibt, wie gesagt, die Wahrheit der Vergänglichkeit real, und genau in dieser Vergänglichkeit, Unsicherheit und Unvorhersehbarkeit finden wir Leben.
Vielleicht ist es an der Zeit, sich zu fragen, was der Zweck künstlicher Intelligenz ist. Wenn es darum geht, Systeme wie medizinische Diagnosen und Wettervorhersagen genauer und damit vorhersehbarer zu machen, ist das natürlich hervorragend und fördert das, was Menschen schon immer versucht haben.
Aber besteht der Zweck künstlicher Intelligenz darin, Zeit und Raum zu erobern, indem sie Dinge dauerhaft und unveränderlich macht? Wenn KI das tatsächlich kann, dann ist Dharma vielleicht doch veraltet, denn über Zeit und Raum hinauszugehen ist das, was wir Buddhisten Nirvana nennen. Aber ich bezweifle, dass das die Motivation der Schöpfer künstlicher Intelligenz als Menschen ist, einfach weil das Ziel allen wissenschaftlichen Fortschritts sicherlich nur darin besteht, unser menschliches Leben zu verbessern, was nichts mit Aufklärung zu tun hat.
3. Zeiten ändern sich – glücklicher oder nicht?
Wir sind so begeistert von der neuesten Technologie und der Frage, ob sie die Menschheit „retten oder zum Scheitern bringen kann“, wie es in Ihrer Konferenzbroschüre heißt, dass wir vergessen, wie unglaublich lebensverändernd die technologischen Revolutionen der Vergangenheit waren.
Die erste Agrarrevolution, die die menschlichen Gesellschaften vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft umwandelte, fand Tausende von Jahren vor Buddha statt. Während sie die Ernährungssicherheit verbesserte, führte diese Revolution auch zu all den Problemen der Politik, der Armeen, des Verkehrs und mehr, die uns heute plagen.
Dann bescherte uns die industrielle Revolution Radios, Fernseher, Autos, Flugzeuge und andere Annehmlichkeiten, die noch vor 150 Jahren undenkbar waren, und sie bescherte uns auch Atombomben und die globale Erwärmung, die die Welt zerstören können. Wenn die Temperaturen und der Meeresspiegel weiter so steigen, wird Bangkok innerhalb von 20 Jahren unter Wasser versinken und unsere Enkelkinder werden erleben, wie London überschwemmt wird. Wenn KI das verhindern könnte, wäre das großartig.
Aber haben uns all die großen Veränderungen in unserem Leben und Lebensstil glücklicher gemacht? Ich bekomme viel schneller, was ich will. Aber diese Geschwindigkeit könnte die Angst verstärken, da es nur eine Sekunde statt eines Monats dauert, bis man schlechte Nachrichten erhält. Vielleicht können wir schneller glücklicher und auch schneller verärgert werden.
Lassen Sie uns trotz all dieser Veränderungen und bevor wir uns zu sehr von den neuen digitalen und KI-Revolutionen aufregen, erkennen, dass sich eines nicht geändert hat: unsere grundlegende Angst, unsere Unsicherheit, unsere Unwissenheit und unsere Suche nach Glück.
Und solange es diesen gibt, hat der Buddhismus heute genauso viel zu bieten wie vor 2.600 Jahren. Da der Buddhismus tatsächlich nicht an Zeit, Ort, Kultur oder Geographie gebunden ist, kann er alle Bedürfnisse jedes Volkes und jeder Epoche berücksichtigen, anpassen und ansprechen – auch die unseres KI-Zeitalters.
Vor 12.000 Jahren, als es weniger als eine Million Menschen auf diesem Planeten gab, lebten sie in ständiger Angst, gefressen zu werden. Aber solange es Hoffnung und Angst gibt – ob wir nun in Gefahr sind, von Tigern gefressen zu werden oder unser Leben in 500 Jahren vollständig von der KI dominiert zu werden – wird jedes Wort der 84.000 Lehren Buddhas relevant sein.
4. Was kann der Buddhismus im Zeitalter der künstlichen Intelligenz bieten?
Wenn wir die Realität von Angst und Leid akzeptieren, unabhängig von Zeit und Bedingungen, dann kann der Buddhismus eines bieten: die Untrennbarkeit von Weisheit und geschickten Mitteln – die Weisheit der richtigen Sichtweise und die geschickten Mittel, um diese Sichtweise zu erkennen und die Weisheit aufrechtzuerhalten.
Was ist die richtige Ansicht? Dass, während Dinge erscheinen, funktionieren und weiterzubestehen scheinen, nicht ein einziges Ding wirklich existiert. Alles ist wie ein Traum, eine Fata Morgana oder ein Regenbogen, und wir leiden, wenn wir diese Sicht nicht haben. Aus diesem Grund betrachtet der Buddhismus Weisheit als höher als Moral und Ethik, und aus diesem Grund kann der Buddhismus die Herausforderungen der Technologie in unserem Zeitalter der künstlichen Intelligenz weitaus effektiver bewältigen als Systeme, die auf Moral basieren.
Was wir als Buddhisten wollen, ist, die Wahrheit zu erfahren und uns von den Gewohnheiten zu befreien, die uns verdunkeln und daran hindern, die Wahrheit zu sehen. Wenn uns ein künstliches Intelligenzgerät dabei helfen und Informationen liefern kann, die uns bei der Suche nach der Wahrheit helfen, ist das ausgezeichnet und ich werde es gerne nutzen.
Wenn KI beispielsweise ein Gerät entwickeln kann, das die neurologischen Kanäle verfolgt, über die Gewohnheiten wirken, diese ausgräbt und kurzschließt, dann ist das fantastisch. Ich werde es kaufen. Doch wenn die künstliche Intelligenz nicht mit der grundlegenden Angst fertig werden kann, die die menschliche Existenz seit jeher plagt und die tatsächlich das definiert und verkörpert, was wir menschliches Leben nennen, dann wird sich das, was der Buddhismus zu bieten hat, in seinem Wesen überhaupt nicht ändern.
Die Art und Weise, wie Buddhisten diese unveränderliche alte Weisheit anbieten, wird sich jedoch dramatisch ändern:
5. Der Buddhismus wird sich nicht ändern. Buddhisten müssen sich ändern – sehr!
Einerseits wird KI also den Buddhismus und seine Gültigkeit und seinen Wert für unsere Welt nicht verändern. Andererseits müssen sich die Buddhisten – insbesondere die traditionellen Buddhisten – enorm verändern . Und wenn wir den Menschen hilfreich und relevant sein wollen, muss sich unsere buddhistische Welt dieses Unterschieds voll bewusst sein.
Vergessen Sie sogar die KI-Revolution: Wir sollten damit beginnen, anzuerkennen, dass wir Buddhisten nicht gut darin waren, die Art und Weise, wie wir Dinge tun, zu ändern – die Botschaft Buddhas den Menschen auf die richtige Art und Weise, zur richtigen Zeit und am richtigen Ort zu überbringen sie können es verstehen und praktizieren.
Von Japan über Sri Lanka und China bis Thailand und Korea sind Buddhisten so sehr in ihren alten traditionellen Kulturen gefangen, die nichts mit dem Wesen des Buddhismus zu tun haben, dass sie Gefahr laufen, für die Menschen in unserer modernen Welt irrelevant zu werden.
Auch die Vorstellung von Kultur selbst muss sich ändern. In unserem globalisierten Zeitalter – in dem Jeans, Popmusik, Hollywood und Bollywood jeden Winkel unserer Welt durchdringen – müssen möglicherweise die Konzepte von Nationalismus und nationaler Kultur verschwinden.
Wenn wir als Buddhisten also unserer Welt von Nutzen sein und leidenden Wesen helfen wollen, müssen wir uns von unseren eigenen engen kulturellen Gewohnheiten befreien und die Botschaft des Buddha auf eine Weise vermitteln, die für die Zeit und das Zeitalter absolut relevant ist , Bedingungen und Personen, an die wir uns wenden.
Und doch wird keine dieser Veränderungen – KI eingeschlossen – die Funktionsweise des Buddhismus im Wesentlichen verändern. Solange Lebewesen das haben, was Buddhisten Geist nennen – andere nennen es vielleicht Gehirn oder Daten oder wie auch immer Sie es nennen wollen –, solange dieser Geist Ängste, Gewohnheiten, Erkenntnis, Vorlieben und Abneigungen hat und der Zeit unterworfen ist und so weiter Solange die Existenz leidend ist, wird der Buddhismus für das Zeitalter der KI genauso relevant sein wie zur Zeit Buddhas.
Der Buddhismus wird also erst dann obsolet werden, wenn Dualität, Unwissenheit, Angst, Hoffnung und Furcht aufhören zu existieren – was natürlich das gesamte Ziel des Buddhismus ist. Tatsächlich haben Buddhisten aus diesem Grund nie gebetet: „Mögen alle Buddhisten werden.“ Wir beten nur: „Mögen alle Buddha werden“.
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